кувд что это такое у осетин
Кувд что это такое у осетин
1 кувд
См. также в других словарях:
Габонай кувд — Габонай кувд, гулари габони (диг.) – хорарæх æмæ хосарæхы бæрæгбон, кодтой йæ Дзинагъа, Ногхъæу æмæ Гулары цæрджытæ. Габонай кувд йæ миниуджытæм гæсгæ ирæтты аграрон бæрæгбон Нафмæ хæстæг лæууы. … Габонай кувд, гулари габони (диг.) – праздник… … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Николайы кувд — см. Николайы кувд – перевод Николайы кувд (диг.) – бæрæгбон Дыгургомы Лезгъоры хъæуыл аудæг чырыстонгонд дзуары номыл (æнæмæнг кæддæр уыцы хъæузæдæн уыдис æндæр ном). Æрвылаз майы дыккаг æмбисы чырыстон аргъуан кæнæ кувæндоны хæлддзæгтыл,… … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Николайы кувд – перевод — см. Николайы кувд Николайы кувд (букв. «праздник в честь Николая» – праздник в честь христианизированного покровителя селения Лезгор Дигорского ущелья (несомненно, что некогда покровитель селения имел другое имя). Ежегодно во второй понедельник… … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Хуарисæри кувд — см. Хуарисæри кувд – перевод д. – Йе Хуцау, табу Дæуæн! – Амменæ! – Йе Хуцау, аци хæдзарæ дин Дæ ном дзæбæхæй еруй! – Амменæ! – Йе Хуцау, Дæ хуарздзийнадæ дин дзæбæхæй есуй! – Амменæ! – Хуцау а хæдзарæн нивæ … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Еунæг Хуцауæн кувд — см. Еунæг Хуцауæн кувд – перевод д. – Хуцау, Ду еунæг дæ! – Амменæ! – Дæхецæн лигъстæ кæнæн, Дæхе æма Де ‘зæдти номбæл! – Амменæ! – Дæ уарзон пахампартæбæл, Де ‘зæдтæбæл дæ салан исæмбæлæд! – Амменæ! – … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Еунæг Хуцауæн кувд – перевод — см. Еунæг Хуцауæн кувд Молитва Всевышнему – Ты един, Всевышний! – Аммен! – Просим Тебя Во имя Твое и Твоих дзуаров! – Аммен! – Ниспошли благословение На Своих любимых пророков и ангелов. – Аммен! – … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Киндзхонти хестæри кувд — см. Киндзхонти хестæри кувд – перевод д. – Хæдзарæбæл æрцудæй устур хуарздзийнадæ, Æ хуæрзгæнæг устур Уасгерги адтæй, Табу ин æрбауа, табу! – Амменæ! – Уасгерги каййесгæнæг æй. Уасгерги хæстæггæнæг æй … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Киндзхонти хестæри кувд – перевод — см. Киндзхонти хестæри кувд Свадебная молитва старшего в доме невесты – В дом пришло большое благо, А благодетелем был великий Уасгерги, Табу ему, табу. – Аминь! – Уасгерги – тот, кто роднит, Уасгерги – тот, кто сближает. Пусть те, кто сегодня… … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Нæуæгигурди кувд — см. Нæуæгигурди кувд – перевод д. – Дуйне ка искодта, еци Еунæг Хуцау! Ка райгурдæй, уой нивгун бони игурд фæккæнæ! – Амменæ! – Хуцау, цæруни игурд æй фæккæнæ! – Амменæ! – Хуцау, авдей хестæр æй фæккæнæ! – … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Нæуæгигурди кувд – перевод — см. Нæуæгигурди кувд Молитва в честь новорожденного – Хуыцау, создавший Вселенную! – Да будет счастливым день, в который родился этот младенец! – Аминь! – Хуыцау, да будет он рожден для жизни. – Аминь! – Хуыцау, да будет он старшим из семи… … Словарь по этнографии и мифологии осетин
Кахцганан: как в Осетии празднуют появление наследника
Второй месяц лета в Осетии — время кахцганан, одного из самых почитаемых здесь праздников. Если у осетина родился мальчик, то в июле второго года жизни наследника ему обязательно «сделают кахц». Рассказываем, что это такое.
Отголоски господства материнского рода
Обычай кахцганан связан с особыми отношениями между племянником и его дядей по матери — они восходят еще к периоду господства материнского рода.
Дословно «кахц» — это чаша, «канын» — делание. С небольшой и неглубокой, имевшей в этом обряде символическое значение деревянной чашей мать новорожденного мальчика обходила своих родственников за две недели до торжества — собирала подарки.
Семья мужа отправляла свою невестку в дом родителей не с пустыми руками: с пирогами, мясом и национальными крепкими напитками — пивом и аракой. В родном доме женщину встречали почетно и приглашали гостей.
Фото: Зарина Хадикова
Ножку ребенка по традиции окунают в дзыкка — осетинскую национальную кашу
— Родственники молодой матери должны были вручить ей подарки: чем ближе родство, тем дороже дары, — объясняет старший научный сотрудник Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований, этнограф Алан Багаев. — Самые близкие преподносили барана или бычка. А дядя по линии матери обязательно дарил жеребенка. Если родного дяди не было, обязанности дарителя брал на себя двоюродный, троюродный — и дальше по родственному кругу. Если мальчик почему-то оставался без коня, то, повзрослев, он имел право увести его у родственников матери. Племянника должны были простить — он взял свое.
Женщина возвращалась в дом мужа в воскресенье. На этот день недели в республике приходится большинство праздников, и кахцганан — не исключение. В разных ущельях Северной Осетии он отмечался в разное время: где-то в первое воскресенье июля, где-то во второе. Сегодня праздник часто справляют и в третье воскресенье.
«Все ждали, что привезет невестка»
— Все ждали, что же привезет невестка, — рассказывает Алан Багаев. — Не только родственники мужа, но и соседи. Если арба была полна подарков, а за ней на привязи шел жеребенок, бычок или баран, уважение со стороны семьи мужа и соседей к женщине вырастало. Гостинцы, по обычаю, могли видеть все — никто ничего не утаивал, это считалось дурным тоном.
В ожидании матери ребенка, семья, проводившая кахцганан, с утра резала жертвенное животное — и праздник начинался. У осетин есть понятие «нывонд» — это животное, чаще всего бычок или баран, которое специально откармливают к торжеству. Обычно ему на шею надевают деревянную дугу, чтобы все видели, что это жертвенное животное — его не своруют, не кинут в него камнем и не ударят.
Перед закланием старший в семье произносил молитву, чтобы боги приняли жертву. Потом голову жертвенного животного подносили к огню — считалось, он обладает очищающей силой.
Затем начиналось ритуальное застолье. Для осетин это не столько пиршество, сколько общение с высшими силами. За столом произносят тосты — как правило, сидя: считается, что небожители в это время тоже сидят за столом и питаются запахом. Потому, к примеру, напитки, пока идет застолье, закрывать нельзя.
На стол во время кахцганана ставили традиционные для любого праздничного осетинского застолья угощения: непременные пироги с сыром, три ребра жертвенного животного, каша дзыкка, шашлык, мясо, пиво и арака. Резать блюда надо правильно: снизу вверх и слева направо — так осетины сохраняют и преумножают благополучие. Старший за столом должен обязательно сидеть лицом на восток, к солнцу — чтобы молитва шла прямо к богам. Осетины до сих пор строго соблюдают эту традицию.
Помимо пира во время праздника устраивали игры — джигитовку, в том числе со стрельбой в цель, — и молодежь демонстрировала удаль, храбрость и ловкость. А мальчики от 5 до 14 лет обходили все дома в селе, где в этом году родились наследники, и желали родителям и ребенку блага. За это им давали угощения. Дети усаживались с лакомствами на видном месте и, подражая взрослым, вели застолье.
— Это своего рода метод социализации, так познавались и впитывались подрастающим поколением народные традиции, — объясняет Багаев.
Как узнать будущую профессию малыша
Со временем обычай трансформировался — и сегодня, как правило, женщина за дарами в дом родителей не ходит. Многочисленные гости сами приходят с подарками на ритуальное застолье. Время коней и домашнего скота прошло — теперь чаще всего одаривают деньгами.
Но празднуют кахцганан по-прежнему с размахом, стараясь придерживаться всех правил. Правда, по словам Алана Багаева, делают это не всегда верно. Например, окунают ножку маленького наследника в дзыкка — традиционную осетинскую кашу из муки с сыром и сметаной.
— В прошлом эту процедуру проделывали только с девочками. В кашу окунали ножку дочери, родившейся перед сыном. У такой девочки был особый статус, считалось, что благодаря ей родился наследник, она его вестник. Так что семье, где родилась девочка, часто высказывали пожелание: «Пусть ее ножка будет обмакнута в дзыкка», что означало — пусть вслед за ней родится мальчик.
Смешением традиций является и еще один интересный обычай, когда перед ребенком раскладывают предметы, символизирующие разные занятия. Малыш должен вытянуть один из них — так определяют его профессиональный путь. Раньше ритуал проводили на другой праздник — афадзы куывд. Его отмечали в первый год жизни ребенка — как мальчика, так и девочки.
Как бы ни менялись обряды, по-прежнему актуально одно: не провести кахцганан считается предосудительным.
— Раньше, если у семьи не было средств, чтобы соблюсти ритуал в первый год жизни ребенка, его переносили на следующий год. За это время семья собирала деньги, — говорит Алан Багаев. — По народным представлениям, ребенок, которому не справили кахц, будет болезненным и неудачливым.
И эти представления живы, так что в середине лета в Осетии главные герои — по-прежнему маленькие мальчики.
Кувд – великий пир-жертвоприношение
Нам очень повезло попасть на кувд в Северной Осетии. Это был семейный кувд в честь примирения двух родов: жены и мужа.
Осетины свою народную религию считают монотеистической. Основной сакральной фигурой в ней является Великий (Большой) Бог — Стур Хуцау.
ОГлавный ритуал осетинского культа — великий молитвенный пир кувд. Это не трапеза или посиделки, но жертвоприношение. Три обязательных блюда на кувде – мясо, ритуальное пиво и три пирога – это три подношения Великому Богу.
ООсетинский историк В. Уарзиати писал: «Отметим связь между молитвой и пиршеством – и то, и другое в осетинском обозначается одним термином «куывд». С точки зрения современного человека это трудно представить, но это факт. В архаической древности молитва сопровождалась жертвоприношением».
ОЛюбимый посланник Большого Бога на Земле — Уастырджи, или Уасгерги (по-дигорски), ныне ассоциируется со святым Георгием. Уастырджи является посредником между Великим Богом и людьми, ему посвящены многочисленные святилища в Осетии. Уастырджи — покровитель мужчин, путников и воинов – важнейший дзуар (святой) в традиционной религии осетин.
Нам очень повезло попасть на кувд в Северной Осетии. Это был семейный кувд в честь примирения двух родов: жены и мужа. Эти молодые люди поженились 2,5 года назад, у них уже родилось двое детей, но всё это время их родители не общались друг с другом. Но, наконец, взаимопонимание было найдено. Согласитесь, это важное событие для обоих родов и всех поколений этой большой семьи. Родители жены устроили кувд и пригласили на него родственников и знакомых – больше ста человек. Столы, стулья и тенты от солнца брали на прокат и ставили во дворе. Посуду принесли соседи. Говорят, что это небольшое застолье. На свадьбы собирается до 700 человек. И тогда столы ставят прямо на улице села. Конечно, такое количество народа ни в одном дворе не поместится. Примечательно, что хоть кувд устраивает одна семья, помогает приготовить, а потом убрать стол почти всё село. Это считается нормой. В одиночку никто в Осетии большие праздники не собирает.
Кувд – великий молитвенный пир. Это не просто трапеза, но жертвоприношение Великому Богу — Стур Хуцау и его посланнику на Земле — Уастырджи, Святому Георгию.
Три главных подношения во время кувда — три пирога, мясо (баранина, говядина) и ритуальное пиво.
По сей день осетины всех поколений строго чтут традицию кувда – пира-жертвоприношения. Во всех святилищах есть столы для проведения кувда. Кувд устраивают и у себя дома в честь какого-либо религиозного праздника или в знак благодарности Богу за конкретную значимую удачу в семье: кто-то выжил, выздоровел, помирились родственники, родился ребёнок и т.д.
Для кувда приносят в жертву барана или быка. Эта традиция очень актуальна и сегодня. Купленное мясо в магазине или на рынке жертвоприношением не является.
Главное в жертве это — кровь, которая приносится в жертву богу, мясо съедают люди, а в святилищах остаются рога и черепа домашнего скота – вещественные свидетельства принесенной жертвы. Это можно наблюдать в древнем храме-святилище в Дзивгисе в Куртатинском ущелье.
После разделки туши варят на улице в огромных котлах целого барана.
Сваренное жертвенное животное разрезается на куски, а его голова кладется на отдельную тарелку.
Старейшины произносят тост за тостом, обсуждают текущие дела, шутят. Кстати, тосты за осетинским столом также имеют характер молитвенных речей, порядок которых строго предопределен.
Те мужчины, кто помоложе, подносят старейшинам новые блюда с пирогами и мясом. Во время кувда женщины не подают еду к мужскому столу, это делают только молодые мужчины.
К почитанию традиции относится обязательное отдельное сидение за столами мужчин и женщин во время кувда. В нерелигиозный праздник или при обычном застолье это никогда не соблюдается.
В Осетии араку (качественный домашний самогон крепостью не более 27 градусов) пьют не только из стопок, но и из рогов.
После застолья ребята, которые участвуют в ансамбле национального танца, хоть и без костюмов, но очень здорово и выразительно танцевали лезгинки.
Продолжение обрядов следует вечером после кувда в доме. Жених отведывает яичницу, приготовленную для него соседкой: соленая, перченная, она должна быть выкуплена им и съедена в знак того, что он выдержит все тяготы и проблемы в семейной жизни.
Вы тоже можете посетить кувд, если приедете в Северную Осетию в дни праздников и проведения обрядов.
Очень интересный материал о том, что такое народная религия осетин читайте
«О народной религии осетин»
О значение святилища Реком, древних осетинских обрядах, о религиозном синкретизме осетин читайте «Заповедный Реком»
Семейный кувд в Северной Осетии
В Северной Осетии на священную молитву и семейное застолье (кувд) один раз в пять лет собираются все представители фамилии, которые приезжают из самых отдаленных уголков региона.
В жизни каждого осетинского клана такая встреча считается особым событием. Торжество включает национальные ритуалы, которые насчитывают сотни лет, а их соблюдение является обязательной традицией.
На кувд приезжают не только из республики, но из разных регионов России и зарубежных стран. Попасть на такой семейный праздник в Северной Осетии — большая удача и честь. Старейшие представители фамилии произносят традиционную молитву над головой и мясом сваренного быка и тремя осетинскими пирогами. После этого кусочки от мяса передается гостям.
Основное угощение — мясо сваренного быка и осетинские пироги с разной начинкой. Из спиртного только арака — традиционный осетинский напиток, который имеет крепость в 30 градусов..
В начале застолья старшие произносят традиционную молитву, в которой желают здоровья и счастья всем членам фамилии, а затем куски мяса и пирогов, над которыми они молились, передаются собравшимся. Речь присутствующие слушают стоя. Второй тост посвящают святому Георгию, покровителю воинов и путников, у него просят защиты и поддержки. Третий тост обязательно говорит один из мужчин семьи — за здоровье и благополучие.
Застолье на фамильном торжестве может продолжаться несколько часов. Но при этом каждый из тостов строго регламентирован и посвящен одной из сторон жизни семьи. Последний бокал поднимают за младших в семье — за их здоровье и успехи.
Женщины и мужчины сидят за разными столами.
Краеведение. Рефераты. Туризм
Познавательные маршруты по родному краю: теория, методика, практика
Праздник Николы у осетин. Религиозные традиции Осетии, их связь с христианством, исламом, скифским язычеством, нартским эпосом
С именем грузинских миссионеров связана и последующая христианизация осетин, проходящая под руководством русского правительства в XVIII в.
… Главным выражением почтения к Богу у осетин является молитвенная трапеза, «кувд». То, что европеец назвал бы тостами, за осетинским столом имеет характер молитвенных речей, порядок которых строго предопределен. Первая такая речь всегда произносится во славу Великого Бога (Штыр Хусау), вторая — во славу покровителя Осетии св. Уастырджи (святому Уастырджи в православной традиции соответствует св. Георгий).
Кувд — моление, включает и обряд кровавого жертвоприношения. Для жертвоприношения осетины режут быка или барана. В дзуарах, перед тем, как зарезать жертвенное животное, по его голове проводят крестообразно огнем. Приносящий жертву, перекрестившись, режет животное, стараясь при этом, чтобы струя крови попала не на землю, а в подставленную посуду или специально вырытую для этого яму. Сваренное жертвенное животное разрезается на куски, а его голова кладется на отдельную тарелку. На столе также обязательно должны присутствовать три жертвенных пирога. По осетинским обычаям, каждая семья в течение года должна была устроить хотя бы один кувд. Традиция кувдов, порицаемая в советское время, в настоящее время традиция возрождена. Объявления о семейных кувдах, призывающие всех представителей фамилии собраться вместе в определенный день, печатают районные газеты. Семейные кувды, как правило, проходят в мае-июне на специально отведенных для этого полянах. По сообщениям очевидцев, в 1878 г. для участия в кувде новопереселенцев из Дигории в станицу Черноярскую был приглашен священник С. Машитов. Кувд проходил за станицей, под деревом. Во время кувда священник увидел, что на дереве висели десятки черепов животных. Дигорцы объяснили священнику, что они верят в святость голов приносимых в жертву животных. Машитов, нарушая проведение кувда, начал говорить собравшимся о том, что такое верование является грехом.
В Дигории исследователи начала ХХ в. наблюдали отправление домашнего кувда «бундори кувд» или «кувд нафаткак». Суть его заключалась в приношении жертвы домовому, могущему, по представлению дигорцев, принести семье как счастье, так и несчастье. Кувд этот устраивался каждой семьей втайне от других. Вечером мужчины резали барана и варили жертвенное мясо, женщины готовили пироги и ставили все это на стол. С наступлением темноты, вся семья выходила из комнаты, в которой был накрыт жертвенный стол. Таким образом комната была освобождена для того, кому приносилась жертва. Горцы считали, что если домовой принимает подношение, то он должен прикоснуться к пище. Через некоторое время кто-либо из мужской половины семьи входил в комнату и указывал на какое-либо из блюд, сдвинутое, по его мнению, домовым с места. Тогда объявлялось, что хранитель дома принял жертву. В следующей за этим трапезе могли принимать участие только члены семьи. Оставшиеся кости тщательно собирали и закапывали в землю.
Несмотря на богатый материал и наличие большого количества научных работ, освещающих различные компоненты системы религиозных взглядов осетин, исследователи часто дают противоположные оценки. В исследованиях архаичных форм религиозных воззрений осетин поражает разнообразие терминов, которыми определяются верующие осетины: «забывшие христианство иноверцы», «язычники», «полуязычники», «слабые в вере христиане», «приверженцы нецерковной обрядности» и их религия: «язычество», «двоеверие», «дохристианская религия», «народные верования», «традиционные верования», «национальная религия осетин», «православно-языческий синкретизм». Это далеко не полный перечень определений, используемых исследователями (Иосиф [15], Иоанн Болгарский [16], И.А. Гюльденштедт [4], А.В. Дирр [17], Г-Ю. Клапрот [7], В.Б. Пфафф [18], В.Ф. Миллер [19], Д.Кравчинский [20], А.Х. Магометов [21], Б.А. Калоев [22] и др.) с XVIII века по настоящее время. Для определения дохристианской и домусульманской религиозной системы в науке используется, с некоторыми оговорками, термин «язычество». По отношению к осетинам впервые данный термин употреблен в 1780 году главой Осетинской духовной комиссии Иоанном Болгарским. После он стал встречаться в трудах российских дореволюционных ученых от И.А. Гюльденштедта до В.Ф. Миллера, а через них – и в работах современных исследователей.
Однако ни в одном из них не уточняется содержание, вкладываемое в данный термин. Обычно исследователи исходят из того, что язычество «предполагает и многобожие, и приношение жертв» [23].
…. Осетины признают только одного Бога – «Хуыцау / Хуцау»-а. Он не только «великий Бог» («стыр Хуыцау / устур Хуцау»), но и единственный («иунæг Хуыцау / еунæг Хуцау»), не имеющий равных – «æмбал кæмæн нæй / æмбал кæмæн нæййес» (букв. «кому нет равного»). Остальные небожители воспринимаются не как Боги, а как ангелы («зæдтæ / изæдтæ») или архангелы («дауджытæ / идаугутæ»). У осетин существует и понятие «святой» («уас»), но оно также не нарушает иерархию сакрального. То, что отношение осетин к своим ангелам и святым противоречит в некоторых случаях канонам ислама и христианства, ни в коей мере не предполагает исповедание многобожия. Приношение жертв также – не показатель язычества. Одним из столпов ислама является справление праздника «Курбан-байрама», в основе которого – жертвоприношение. Жертвоприношение не чуждо и христианству.
Таким образом, термин «язычество» в таком понимании неприемлем к определению современной религиозной системы осетин. Употребляя термин «язычество» по отношению к традиционной религии осетин, мы должны, скорее всего, рассматривать его как понятие, выражающее комплекс первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой современной синкретической религиозной системы осетин. Изучая истоки религиозных верований осетин, нетрудно разглядеть в них пережитки почти всех древних форм религии. Так, многочисленные примеры из быта и фольклора свидетельствуют о значительном распространении среди народа в прошлом тотемических верований – веры в происхождение людей от животных – покровителей, которым они поклонялись или почитали их, а также связанные с тотемизмом суеверные представления о некоторых птицах (ласточке, удоде, вороне, сове и др.). Определенное место в древних верованиях осетин занимал фетишизм. [26: 470-472]. «Каждая семья имеет свой уважаемый предмет, которого втайне боится и которому оказывает глубокое уважение», – отмечал Н.Ф. Дубровин [28]. Зороастризм возник как религия мирных скотоводов-пастухов Восточного Ирана. Но когда он был возведен в государственную религию Ахеменидов и в этом качестве вернулся к восточным иранцам на острие меча персидского солдата, они от него отшатнулись. Маздеизм проделал тот же путь, что христианство: от религии бедных к государственной религии. Свободолюбивые народы Восточного Ирана, ненавидевшие персидский абсолютизм, стали с неприязнью относиться и к насильственно насаждаемой им религии. Цитаделью маздеизма стала Персия, сперва ахеменидская, позднее сасанидская. Но была одна группа иранских племен, которая с начала и до конца оставалась чужда зороастризму — маздеизму. Мы имеем в виду скифские (массагетские, сакские) племена.