мискин в исламе что значит
Основы Ислама
Закят и Милостыня (аль-Фитр)
ЗАКЯТ
ЧТО ТАКОЕ ЗАКЯТ. ПОЛЬЗА ЗАКЯТА
Четвертым столпом Ислама является закят. Выплата его была вменена мусульманам в обязанность во втором году хиджры, до того как пост в месяц Рамадан стал обязательным. Закят – это поклонение Создателю имуществом.
Закят заключается в ежегодном отчислении состоятельным мусульманином 1/40 части своего имущества в пользу бедных.
Закят вместе с намазом упоминаются в Коране 27 раз. Этот факт подтверждает его важную роль в Исламе.
Закят – это поклонение (‘ибада), которая избавляет сердце от скупости, очищает имущество и пробуждает в душах людей милосердие. Благодаря закяту зависть покидает сердца бедных и неимущих, укрепляется единство общества.
Закят не только очищает душу, но и способствует её освобождению от унижения привязанности к богатству и подчинения его власти, а также от бедствия рабской зависимости от денег. Ислам стремится к тому, чтобы мусульманин был рабом одного только Аллаха и освобождался от подчинения всему иному, являясь господином всего того, что есть в этом мире.
Закят увеличивает состояние верующего и сохраняет его благоденствие (баракят). Имущество, с которого был выплачен закят, оберегается Аллахом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Оберегайте ваше имущество выплатой закята» [1] .
Закят служит мерилом искренности верующего. Отчисляя закят, человек вверяет себя Аллаху, благодарит Его за дарованные блага и милости. Он приносит пользу обществу и заслуживает любовь окружающих.
Благодаря выплате закята бедный человек получает возможность жить полноценной жизнью и исполнять свои обязанности, имеющие отношение к проявлению повиновения Аллаху. Также благодаря закяту бедный человек ощущает на себе заботу и внимание других членов общества, он ощущает, что находится в достойном человеческом обществе, которое не забывает его и протягивает ему руку помощи, не попрекая и не обижая его. Нуждающийся человек принимает помощь из рук богатых, не чувствуя себя униженными, держа голову высоко поднятой и не теряя чувства собственного достоинства, так как он берёт ту долю, которая принадлежит ему по праву.
Кто должен выплачивать закят
Выплачивать закят обязан тот, кто является:
НИСАБ. УСЛОВИЯ, ПРИ КОТОРЫХ ВЫПЛАТА ЗАКЯТА ОБЯЗАТЕЛЬНА
Нисаб – это мера богатства, установленная религией, обладая которым человек обязан выплачивать закят. Нисаб составляет сумму денежных единиц (валют), золота и серебра, которая в совокупности равна стоимости примерно 80 граммов золота или 561 грамма серебра.
Владея данным имуществом в течении одного полного лунного года, обязательно (фард) выплатить 2,5% от общей стоимости имущества на конец года, если оно равно или превышает нисаб.
Выплата милостыня «аль-фитр» в месяц Рамадан и совершение жертвоприношение (курбан) в дни праздника Курбан-байрам является необходимым (ваджиб) для обладающих нисабом имущества или денег, но при этом не требуется владение имуществом полный год и не требуется, чтобы имущество было увеличивающимся.
Также условием правильной выплаты закята является намерение, которое должен сделать выплачивающий при передаче закята. Произносить его вслух необязательно.
ИМУЩЕСТВО, КОТОРОЕ НЕ ВХОДИТ В ИСЧИСЛЕНИЕ НИСАБА
При исчислении нисаба в него не включаются предметы первой необходимости, такие как дома и квартиры, в которых живут, предметы домашнего обихода, одежда и обувь, средства передвижения, книги, не предназначенные для торговли, инструменты ремесленника, необходимая пища, украшения из алмазов, изумрудов и т.д. (кроме золота и серебра), которые не предназначаются для продажи.
НИСАБ И РАЗМЕР ЗАКЯТА С РАЗЛИЧНЫХ ВИДОВ ИМУЩЕСТВА
Вид имущества
Нисаб
Размер закята
≥ стоимости 80,18 г золота
≥ стоимости 80,18 г золота
1 годовалый теленок
С увеличением поголовья скота формула исчисления закята меняется. За вышеперечисленное имущество можно платить закят как самим имуществом, так и деньгами.
КОМУ ВЫПЛАЧИВАЕТСЯ ЗАКЯТ
В Священном Коране говорится:
Таким образом, выделяют следующие направления выплаты закята:
При выплате закята предпочтение отдается в следующей последовательности:
Следует стараться, чтобы средства закята дошли именно до нуждающихся, а не стали причиной греха или расточительства.
Закят не выплачивается:
ПОЛОЖЕНИЕ ТОГО, КТО НЕ ВЫПЛАЧИВАЕТ ЗАКЯТ
Те, кто обязаны выплачивать закят, но не выполняют данное предписание религии, будут наказаны Всевышним Аллахом.
В Священном Коране говорится:
«Горе язычникам (многобожникам), которые не выплачивают закят и отрицают жизнь вечную» [4] .
В Судный День обитатели Рая спросят у грешников:
Человек, не выплачивающий закят, но не отрицающий его обязательности (фард), является грешником, но остается верующим мусульманином. Отрицающий обязательность выплаты закята выходит из Ислама.
Выплата милостыни «аль-фитр» является необходимым (ваджиб) для мусульманина, который не имеет долгов и обладает нисабом на день праздника Ураза-байрам. При этом не обязательно владеть имуществом в течении года и его увеличение.
Милостыню «аль-фитр» раздают во время месяца Рамадан. Лучшее время для ее выплаты – это день праздника Ураза-байрам до праздничного намаза. Можно также отдать его в течение всего месяца Рамадан и в день праздника.
Для обладающего нисабом мусульманина необходимым (ваджиб) является выплата милостыни «аль-фитр» за себя и за своих детей, которые не достигли совершеннолетия.
Обычно в качестве милостыни «аль-фитр» дается определенное количество одного из следующих продуктов:
Однако, милостыню «аль-фитр» можно выплатить и в денежном эквиваленте. Лучше дать то, что принесет большую пользу нуждающемуся.
Одна милостыня «аль-фитр» не делится, ее отдают только одному человеку. Можно дать одному бедняку больше одной милостыни «аль-фитр». При ее передаче делается намерение, что это милостыня «аль-фитр», но говорить об этом бедняку вслух не обязательно.
Милостыня «аль-фитр» выплачивают тем же, кому выплачивают закят.
Тот, кто обладает нисабом и не соблюдал пост в месяц Рамадан, также должен выплатить «аль-фитр».
Раздавая милостыню «аль-фитр» в день праздника, состоятельные мусульмане радуют бедняков. Выплата этой милостыни способствует принятию поста верующего и спасению от мучительной смерти и наказания в могиле.
ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:
[1] Ат-таргыб ват-тархиб, том I, стр. 520.
Закят беднякам
قال ابن حجر الهيتمي في كتابه تحفة المحتاج
Ибн Хажар аль-Хайтами в своей книге «Тухфат аль-Мухтаж» пишет следующее:
«Бедняк «факир» — это человек, который не имеет ни дозволенного имущества, ни соответствующего дозволенного заработка, которые по отдельности или вместе частично удовлетворили бы нужды его и тех, кто находится на его иждивении. Это есть еда, одежда, жильё и остальные необходимые вещи, расходуемые соответствующим образом, без расточительства и скупости. К примеру, факир тот, кто нуждается в десяти (рублях, например), но зарабатывает только четыре».
( ﻭاﻟﻤﺴﻜﻴﻦ ﻣﻦ ﻗﺪﺭ ﻋﻠﻰ ﻣﺎﻝ، ﺃﻭ ﻛﺴﺐ ﺣﻼﻝ ﻻﺋﻖ ﺑﻪ (ﻳﻘﻊ ﻣﻮﻗﻌﺎ ﻣﻦ ﻛﻔﺎﻳﺘﻪ) ﻭﻛﻔﺎﻳﺔ ﻣﻤﻮﻧﻪ ﻣﻦ ﻣﻄﻌﻢ ﻭﻏﻴﺮﻩ ﻣﻤﺎ ﻣﺮ. (ﻭﻻ ﻳﻜﻔﻴﻪ) ﻛﻤﻦ ﻳﺤﺘﺎﺝ ﻋﺸﺮﺓ ﻓﻴﺠﺪ ﺛﻤﺎﻧﻴﺔ، ﺃﻭ ﺳﺒﻌﺔ
«Малоимущий “мискин” –это тот человек, у которого есть имущество или дозволенная соответствующая его статусу работа, которые частично, но неполностью удовлетворяют его нужды и нужды тех, кто находится на его иждивении: одежда и остальное из того, что мы упомянули в определении факира. Например, он тот, кто нуждается в десяти (рублях, например), но при этом зарабатывает только восемь».
«Наличие соответствующего жилья, в котором есть нужда, не выводит человека из категории бедняков и малоимущих, даже если он привык жить, арендуя жилье».
ﻭﺛﻴﺎﺑﻪ ﻭﻟﻮ ﻟﻠﺘﺠﻤﻞ ﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﺃﻳﺎﻡ اﻟﺴﻨﺔ، ﻭﺇﻥ ﺗﻌﺪﺩﺕ ﺇﻥ ﻻﻗﺖ ﺑﻪ
«Также не выводит из этой категории и его одежда, даже если она предназначена, чтобы наряжаться в определенные дни года, даже если их несколько и если они соответствуют его уровню».
«Также не выводят из этой категории наличие инструментов, приборов, аппаратов, имеющихся у ремесленника».
ﻭﻛﺴﺐ ﻻ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻪ ﺷﺮﻋﺎ، ﺃﻭ ﻋﺮﻓﺎ ﻟﺤﺮﻣﺘﻪ، ﺃﻭ ﻹﺧﻼﻟﻪ ﺑﻤﺮﻭءﺗﻪ
«Также наличие работы, которая не соответствует статусу человека с точки зрения шариата или же общепринятых норм, потому что она запретна и бросает тень на его порядочность».
«Бедняку и малоимущему, которые не могут зарабатывать, занимаясь ремеслом или же ведя торговлю, закат дают в том количестве, которое удовлетворит все их нужды на оставшиеся годы до достижения средней продолжительности жизни. А если он будет ещё жить, то ему дают каждый год столько, сколько хватило бы до следующего года»
[См.: Тухфат аль-Мухтаж, т. 7, с. 150\151,164].
قال محمد الرملي في كتابه نهاية المحتاج
Мухаммад ар-Рамли в своей книге «Нихая аль-мухтаж» пишет:
ﻭاﻟﻌﻤﺮ اﻟﻐﺎﻟﺐ ﻫﻨﺎ ﺳﺘﻮﻥ ﻋﺎﻣﺎ
«Средняя продолжительность жизни, описанная в этом разделе, – это шестьдесят лет».
[См.: Нихая аль-мухтаж, т. 6, с.162].
Далее Ибн Хажар пишет:
«Здесь имеется в виду не то, что тому, кто не может зарабатывать, занимаясь ремеслом или же ведя торговлю, дают в качестве заката деньги, на которые он может удовлетворить все свои нужды до достижения шестидесяти лет, а то, что ему дают деньги, на которые он сможет купить то, (например, недвижимость) что будет приносить ему доход, достаточный для удовлетворения потребностей до этого возраста».
«А что касается того, кто может зарабатывать, занимаясь ремеслом, то ему дают стоимость необходимых для его ремесла инструментов».
«Или же если он умеет вести торговлю, то ему дают начальный капитал, доход от которого будет удовлетворять все его нужды»
[См.: Тухфат аль-Мухтаж, т. 7, с.164].
Отдел фетв, Муфтият РД
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Мискин
Мискин (араб. مسكين) — бедный, жалкий, несчастный.
Ученые-богословы дали разные определения понятию «мискин». Богословы-шафииты высказали мнение о том, что словом «мискин» обозначается «тот, кто имеет такой достаток, которого недостаточно для удовлетворения необходимых нужд». Богословы-ханафиты высказали мнение о том, что словом «мискин» обозначается «тот, кто вообще не обладает никаким имуществом». Что касается богословов-ханбалитов, то они высказали мнение о том, что словом «мискин» обозначается «тот, кто имеет минимально необходимое или половину его, зарабатывая своим трудом либо получая каким-либо другим дозволенным путем, например, благодаря пожертвованию (садаке) состоятельными людьми».
Согласно аяту Священного Корана, человек, имеющий статус «мискин», находится в категории людей, которым полагается выделять материальную помощь из закятных средств. Кроме этого, человек с таким статусом относится к той категории людей, которых необходимо кормить в качестве искупления (каффара) за совершение некоторых деяний: неспособность поститься в месяц Рамадан (например, по причине старости или тяжелой болезни), интимная близость с супругой в дневное время месяца Рамадан, невыполнение клятвы, произнесенной с именем Всевышнего, и т. д. Важно отметить, что в каждом отдельном случае предписано кормить строго определенное число людей, имеющих статус «мискин».
Статус «мискин» может быть присвоен при наличии доказательств либо без таковых, если известно, что тот или иной человек живет за чертой бедности и является нуждающимся[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Мискин // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 37. С. 297–299.
Мискин – это еще не бедный
Мискин – это еще не бедный
Вопрос: В Коране существует такая группа людей – мискины, которым дается закят. Кто они такие и чем они отличаются от бедных? Может они являются более низшей категорией, чем бедные?
Ответ: Понятие «мискин» ( المسكين ) происходит от корня «секене» (سكن), который имеет такие значения, как быть тихим, исчерпаться, быть молчаливым, прекращаться, завершаться и т. д. Некоторые говорят так, что бедный – это мискин [1]. В этом смысле они считают, что положение мискина хуже даже, чем положение бедного. Это – ошибочное представление.
В вопросе о «бедном» и «мискине» преобладающим является мнение о том, что они представляют разные группы людей. Но есть и другие подходы. Так, некоторые считают, что положение мискина является более худшим, чем положение бедного. К примеру, это утверждает Абу Ханифа. Он говорит, что «бедный владеет хотя бы малым, а мискин не владеет ничем». Имам Шафи утверждает прямо обратное.
Из суры Кахф (18. Пещера) можно сделать вывод о том, что положение мискина является даже лучшим, чем бедного. В ней о положении людей, которым принадлежит судно, говорится так, что ими являются люди бедные, то есть как «бедные» здесь переведно то, что на деле проходит как «мискины». Аят таков: «Это судно принадлежит группе бедных (людей), которые являются рабочими на нем» (18/79).
Здесь проходит слово «месакин» или мн. ч. от «мискин». Значит «мискин» – это человек, который может обеспечить свое содержание, пусть даже на минимальном уровне.
А теперь оценим один хадис, поддерживающий мысль приведенного аята. Он приводится в основном сборнике по хадисам (Кутуби Ситте) только у Бухари и Несеи. Бухари приводит его с целью комментирования аята суры Бакара (2/273). Хадис таков:
Передает Абу Хурейра (ра) от Посланника Аллаха (сас), который говорил так: «Мискин не станет ходить от двери к двери за куском, другим, за хурмой, другой. Но у него нет достатка, спасающего его от бедности. О нем не вспоминают, когда дают милостыню. И сам он ничего не просит у людей».
Хадис характеризует мискина как человека, имеющего определенный достаток, хоть и минимальный, и не нуждающегося в том, чтобы побираться или просить что-то у людей. И сами люди не думают о нем в этом плане.
Так мы получаем ответ на вопрос о различии между мискином и бедным. У бедного бедность (несостоятельность) стала хроническим явлением, у мискина она до этой степени не дошла. В таком случае мискина можно характеризовать, скажем, так: человек, который не располагает требуемым состоянием для «богатого» и порой может быть неспособным на удовлетворение своих насущных потребностей.
Теги: мискин, это еще не бедный, 18/79, 2/273.
Опубликовано 20.09.2012
[1] Мискин, в переводе означает жалкий, убогий, немощный, слабый и т. д. (это словарное значение).
Скромность – это ключ к успеху на пути к знаниям
Воистину, знания – это свет, а религиозные знания – это свет, указывающий выход из тьмы невежества и освещающий путь спасения. Этот свет принес в наш мир лучший из всех созданных – Пророк Му х аммад (мир ему и благословение) передавая Откровения от Всевышнего Творца. А вслед за ним этот свет сберегли и донесли до нас праведные наследники Посланника Аллаhа – мусульманские ученые. Ведь в наследство Пророк оставил не что иное, как знания. И те из нас, кто продолжает этот путь, изучая Религию, также являются наследниками Пророка Му х аммада, мир ему. И самые богатые из нас – самые знающие.
Знание Шариʻата возвышает человека и в этом мире, и на Том Свете. Оно дает ему возможность избежать грехов и ошибок, жить красиво в этом мире, соблюдая повеления Всевышнего, а также получить огромное вознаграждение в вечной жизни. И тому, кто стремится к знаниям, Создатель дарует успех. Сказано в Священном К ур`ане (Сура «Аль-Муджадаляh», Аят 11):
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُواْ
الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Что означает: «Аллаh возвышает степень верующих, особенно ученых. И Аллаh знает все, что вы делаете».
Понимая великую силу и ценность знаний, мы уважаем труд мусульманских ученых, которые по крупицам собирали и передавали знания, переживая о том, чтобы люди правильно усвоили учение Ислама. Они передавали их постепенно: «из уст в уста», то есть непосредственно от учителя к ученику – именно так, как учил Посланник Аллаhа. И такой порядок обучения существовал на протяжении многих столетий и сохранился по сей день. Пророк Му х аммад (мир ему и благословение) говорил:
يَا أيُّهَا النَّاسُ تَعَلَّمُواْ فَإِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ وَالْفِقْهُ
بِالتَّفَقُّهِ وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّيْنِ
Что означает: «О, люди! Получайте знания! Воистину, знания передаются непосредственно от учителя к ученику, и знания мусульманского права также передаются непосредственно из уст в уста. И кому Аллаh хочет блага, тому дарует знание нашей Религии».
Изучение нашей Религии и передача знаний – это самое почетное занятие, и именно этим занимались лучшие из людей – Пророки и Посланники! Передавая Божественное Откровение, они проявляли мудрость, доброту, терпение, высокую культуру поведения, и, конечно, такие важные качества, как скромность и смирение. Именно благодаря этому они смогли принести человечеству великую пользу.
Скромность – это качество, которое особо необходимо учителю. Ведь люди лучше воспринимают знания именно от доброго и скромного учителя. Такой наставник способен повести людей за собой и принесет гораздо больше пользы, чем тот, кто ведет себя грубо и высокомерно, даже если имеет глубокие познания. Скромный учитель мудр в общении с людьми, он не стремится доминировать над ними, у него нет гордыни и высокомерия. Он вежлив, тактичен и почтителен к людям. Он доброжелателен, мягок в выражениях, снисходителен, умеет прощать и понимать других. Хороший учитель выбирает такие выражения, которые будут понятны ученикам, так как для него главное – чтобы они поняли его, а не демонстрация своих глубоких познаний. Он искренне любит своих верующих братьев и готов не только учить их, но и прислушиваться к их словам. Его сердце мягкое и послушное, как металл во время ковки.
А также скромный учитель умерен в своих стремлениях в этой жизни. И его не интересует благодарность людей – он ждет вознаграждения лишь от Создателя. Такой учитель искренне желает добра своим ученикам и переживает за них. Его цель – спасти людей от заблуждения, наставить их на истинный путь, исправить их поведение.
Такие качества необходимы тому, кто хочет передавать знания людям, ведь именно такой учитель способен показать красоту Ислама. Даже лучшему из людей – Пророку Му х аммаду (мир ему и благословение) – было повелено наставлять на истинный путь с мягкостью и мудростью. Сказано в Священном К ур`ане (Сура «Ан-Нахль», Аят 125):
ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ
ٱلْحَسَنَةِ وَجَـٰدِلْهُمْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ
Что означает: «[О, Му х аммад!] Призывай к пути Истины, указанному Богом, с мудростью и назиданием. И веди дискуссии, доказывая правоту наилучшим образом, просвещая сердца и пробуждая умы».
А также в 215 Аяте Суры «Аш-Шуʻара» сказано, что Аллаh Всемогущий повелел Пророку Му х аммаду:
وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
Что означает: «Опусти свои крылья перед теми, кто следует за тобой» (то есть проявляй мягкость и гибкость по отношению к верующим и будь скромным с ними).
И, воистину, Пророк таким и был. Имамы Ат-Тирмизий и Аль-Байhакый передали от ʻУбада ибн Ас-Самит (да будет ему милость Аллаhа), что Пророк Му х аммад (мир ему и благословение) говорил:
اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا، وَأَمِتْنِي مِسْكِينًا
وَاحْشُرْنِي في زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ
Что означает: «О, Аллаh! Даруй мне жить как мискин и дай мне умереть как мискин, и даруй мне на Том Свете во время Великого Сбора быть в окружении мискинов».
Ибн Асир сказал, что Пророк Му х аммад (мир ему и благословение) под словом «мискин» имел в виду быть скромным, смиренным, а не жестоким и высокомерным. Эти слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) – показатель того, насколько велико положение мискинов – скромных и смиренных верующих, и какой почет имеют такие люди.
Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку Му х аммаду (мир ему и благословение) сказал (Сура «Али ʻИмран», Аят 159):
فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ ٱللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا
غَلِيظَ ٱلْقَلْبِ لَانْفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَٱعْفُ
عَنْهُمْ وَٱسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِى
ٱلْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ
Это означает: «[О, Пророк!] Твоя мягкость и кротость – это милость от Аллаhа. Если бы Ты был грубым, жестокосердным, они бы разошлись и покинули тебя. Будь к ним милосердным и прощающим, проси у Всевышнего для них прощения и советуйся с ними в тех вопросах, которые не были ниспосланы через Откровения. Если же Ты принял решение, то полагайся на Аллаhа».
Имам Муслим в своем сборнике привёл Хадис, который передал судья ʻИяд (да будет ему милость Творца), что Пророк Му х аммад (мир ему и благословение) сказал:
إِنَّ اللَّهَ أَوْحَى إِلَيَّ أَنْ تَوَاضَعُواْ حَتَّى لَا يَفْخَرَ
أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ وَلَا يَبْغِيَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ
Это означает: «Воистину, Аллаh дал мне откровение, чтобы вы были смиренными, и пусть никто из вас не превозносит себя над другим и пусть никто не притесняет другого».
Скромность также необходима и ученику при получении знаний. Ведь это достойное качество укрощает нафс человека, обуздывает его низменные желания и стремления, а также удаляет высокомерие из его сердца. Именно смиренностью и кротостью очищается сердце и становится восприимчивым и уточненным. Скромность помогает ученику получать знания даже от того учителя, который младше его по возрасту, или беднее, или ниже по социальному уровню. Ведь цель такого ученика – это получение ценных знаний, поэтому он смотрит на уровень знаний учителя, а не на его положение в обществе. К тому же смирение и скромность улучшает благодеяние и увеличивает вознаграждение. Это качество возвышает верующего в этом мире и на Том Свете.
Имам Муслим привёл Хадис, который передал Абу hурайра (да будет ему милость Аллаhа):
مَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا، وَمَا
تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ
Что означает: «Аллаh не прибавляет своему милосердному рабу ничего, кроме чести и достоинства. И тот, кто проявляет скромность ради Аллаhа, того Аллаh возвысит».
Имам Ан-Науауий сказал, что есть два объяснения этого Хадиса:
Такого человека Аллаh возвысит уже на этом свете и укрепит его в соблюдении из-за его смирения, и люди будут его уважать.
Такой человек получит большое вознаграждение и высокое положение на Том Свете из-за того, что был смиренным в этом мире.