культ безбожия что это значит
Значение слова «безбожие»
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
БЕЗБО’ЖИЕ, я, мн. нет, ср. Отрицание бога. || Борьба с религией, антирелигиозная идеология или деятельность (нов.).
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
безбо́жие
1. религ. неверие в богов
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я обязательно научусь отличать широко распространённые слова от узкоспециальных.
Насколько понятно значение слова каширский (прилагательное):
Ассоциации к слову «безбожие»
Синонимы к слову «безбожие»
Предложения со словом «безбожие»
Цитаты из русской классики со словом «безбожие»
Каким бывает «безбожие»
Понятия, связанные со словом «безбожие»
Отправить комментарий
Дополнительно
Предложения со словом «безбожие»
Берегли в семейном архиве святыни, документы, фотографии и воспоминания – всё, что удалось уберечь в годы воинствующего безбожия.
Двадцать лет безбожия и оголтелой атеистической пропаганды не прошли даром.
Да, не могли родители родителей научить по-другому, потому что традиция доброго воспитания прервалась, когда несчастное русское общество сорвалось в пропасть безбожия.
Атеизм: безбожие, порождающее нечестие
Толковый словарь с Юрием Пущаевым
Приблизительное время чтения: 3 мин.
Есть такой анекдот:
Дело происходит в Раю. К Богу обращается ангел:
– Господи, тут к Тебе атеисты пришли.
– Передай им, что Меня нет.
Интересно в связи с этим, что по-древнегречески прилагательное ἄθεος (atheos) значило не только отвергающий богов, безбожный и нечестивый, но и – отвергнутый богами. А быть отвергнутым богами значило для греков огромное несчастье, обреченность на ужасную и крайне незавидную судьбу.
Вообще слово «атеизм» образовано от ὁ θεός (theos) – Бог, и древнегреческой приставки α– со значением отрицания – не-, без-. В значение греческого слова «атеизм» в древние времена было прочно заложено не просто отрицание существования Бога, но и какая-то серьезная нравственная и интеллектуальная порча. То же самое, кстати, слышится и в русских словах «безбожник» и «безбожие». Они чаще всего употребляются далеко не нейтрально в нравственном отношении.
«И сказал безумец в сердце своем: “Нет Бога”», – сказано в самом начале 13-го псалма. Дальше из слов псалмопевца становится понятно, почему это сказал безумец: «Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро… ни одного». Почему же в глазах не только библейского автора, но многих других, атеизм – это не только отрицание Бога, но еще и безбожие в смысле нечестия, отрицания добра? Действительно, разве нет и не было среди атеистов очень хороших людей? Разве не совершали они добрые, а порой очень добрые поступки?
Я бы на эти вопросы попробовал дать такой ответ. Конечно, среди атеистов были и есть очень хорошие люди. Искренние, чуткие, жертвующие собой ради других. Особенно, как это ни парадоксально, много было таких, например, среди искренне верующих (!) в свою правду рядовых коммунистов в советское время. Среди героических комсомольцев, павших в Великую Отечественную.
Однако в чем, на мой взгляд, один из коренных пороков атеизма, который делает и добро своих приверженцев очень нестойким в определенных обстоятельствах? Даже отставим сейчас вопрос о том, что нравственность у атеизма и веры все-таки разная. Многие вещи, предосудительные для верующего человека, не являются таковыми для неверующего, и наоборот. Сейчас я хочу сказать о другом
На мой взгляд, дело в том, что атеисты просто не рассчитывают свои и, шире, человеческие силы. Ведь они думают, что можно быть хорошим без Бога, что это вполне по силам самому человеку – быть добрым, честным, жить счастливо и не обременительно для окружающих, помогать им. Переоценивая свои душевные и нравственные способности, человек не рассчитывает их, относится к себе слишком невнимательно и снисходительно. И в результате он и сам не замечает, как совершает что-либо нравственно неприемлемое. Если верующий человек при прочих равных склонен относиться к себе скорее с недоверием, в принципе настроен на покаяние, поскольку понимает, насколько он несовершенен, то атеист лишен этого сознания. Он слишком верит в себя и себе. Скажем так: он живет очень неосторожно.
Наши рассуждения можно подытожить так: атеизм – это ошибка, которая и порождает преступление. Или безбожие, порождающее нечестие.
Верующие безбожники
Согласно данным социологического опроса, проведенного в августе 2012 года Левада-центром, среди причисляющих себя к православным лишь около 40% твердо верят в существование Бога и загробной жизни. Как человек может одновременно быть православным и не верить в Бога? Размышляет диакон Андрей Белоус.
Диакон Андрей Белоус
«Безбожник». Это слово, которое обычно означает человека, который не верит в Бога. Русский вариант слова «атеист». Но у этого слова есть еще одно значение. Человек, который живет без Бога, так, словно Бога нет. Человек безнравственный именно в том смысле, что никакой нравственности для него нет. Разве что кроме той, которая предписана законом. В той мере, в какой ему самому грозит ответственность за нарушение закона. Насколько она не грозит, настолько нет и нравственности.
Сейчас нам может показаться странным, что римляне обвиняли христиан в безбожии, атеизме. Но речь шла не о том, что христиане не верят ни в какого Бога. В письмах Плиния Младшего императору Траяну упоминается, что христиане «поют гимны Христу как Богу». Цельс прекрасно знает и о том, что эта новая религия считает себя наследницей еврейского Ветхого Завета. Знали это и другие. Но евреев-то безбожниками не называли!
Христиан называли атеистами именно из-за их ужасного образа жизни. Вернее, слухов о нем. А слухи были об оргиях, кровосмешении, ритуальных убийствах и каннибализме. А разве может верующий человек такое делать?
Тот, кто действительно верит, что есть загробная жизнь, суд, что божественная воля действует в этом мире? Нет. Не может. Такому человеку была бы ужасна сама мысль, что такое можно делать. И это понимали даже те философы, которые сами отрицали существование богов или Единого Бога. И спорить с ними сложно. Правда, древние христиане ничего такого не делали.
Но это пример, который может нам помочь понять, насколько ужасно может быть религиозное безбожие. Писание не случайно нам говорит, что «и бесы веруют» (Иак.2:19). Но эта вера, это знание, что Бог существует, не меняет их поведения и их отношения к Богу и людям. И это действительно страшно. И Ева знала, что Бог есть. И Иуда не был атеистом. В Библии описано, как Бог беседовал с Каином прямо перед убийством его брата. Но тот не передумал, не отказался от своей затеи. Почему? Возможно, одна из причин именно в этом странном явлении. В религиозном безбожии.
Суть его в том, что человек, который верит в Бога на словах, фактически живет так, словно Бога нет. А происходит это потому, что отношения с Богом для него не являются отношениями с личностью. Бог не становится или перестает быть кем-то таким, кто реально присутствует в его жизни. Конечно, только в сознании самого человека.
Это не вера в живого и воскресшего Христа (хоть человек умом вполне может соглашаться, что все это было, ведь в его среде все так делают), реально это вера во «что-то там есть», которую он называет православием просто потому, что так модно и принято. Грубо говоря, потому что Президент приходит в Храм Христа Спасителя, а не в мечеть. Если следующий будет буддистом, и если он будет пытаться пропагандировать буддизм, то и они будут называть себя так.
Самое ужасное в том, что если к власти придут воинствующие атеисты, то эти люди первыми побегут восстанавливаться в КПСС или поклоняться «богине разума» в виде женщины с балаклавой в бывшем храме. Потому как встречи с Христом не было, или она была забыта. Когда-то человек хотел этого, но потом он сделал более важным что-то другое — национальность, государство, семейные ценности или даже банальный достаток и удобную жизнь.
На самом деле, семя уже завяло, терние уже задавило его, птицы склевали, злодей украл, но осталась видимость, осталась привычка, осталось только одно мертвое знание. Самое ужасное в том, что сам человек считает, что у него все нормально, он верующий и живет вполне обычной жизнью, «как все». Он даже кается, если понимать под этим отчеты о грехах. Но это просто похоже на тот случай, когда «каюсь трепеща… и вскоре вновь делаю то же». Трепета уже нет. Только обыденность, привычка, ритуал, вера в силу обряда, в лучшем случае.
На следующем этапе и это окончательно превращается в форму. «Святыня», «священное» становятся только словами. Наступает мрак «религиозного» цинизма. И человек думает лишь о том, накажут его или нет. Если нет, то все в порядке. Все хорошо и отлично, что бы он ни сделал, как бы ни согрешил. А если наказание возможно, то надо подумать, как его избежать, раз уж скрыть не получилось. Предательство, подкуп, требование взятки, практически любое преступление, практически любой грех может быть совершен. Ради великой цели — самого себя.
Но что тогда Бог? Что значит религия в таком случае? То, что дает какой-то комфорт, как у разбойника, который молился Богородице перед «делом». Что вошло в привычку. Что позволяет найти свое место (я русский, поэтому я православный).
Позволяет даже устроиться в этой жизни. Возможно, даже сделать какую-то карьеру «православного политика», «православного публициста» или даже церковную карьеру. Наконец, «чему-то», которое «там есть» можно поставить свечку, чтобы все было хорошо. Но все это уже не религия. Способ устроиться в жизни, заявить о себе, магия. Но не религия.
Выйти из этого тупика можно только, увидев его и осознав его ненормальность. Только пустив Бога в свою жизнь и в свою душу. Не просто на словах. Беда только в том, что «верующий» безбожник делать этого не хочет и боится. Ведь это означает перевернуть свою жизнь. И ради чего то, что ему самому непонятно, без чего он привык обходиться или что заменяет игрой со своими чувствами.
Он сам не захотел допустить этих личных отношений со Христом, даже отношений раба, не говоря уже о сыновстве. Ему удобней было стоять в храме «живым подсвечником». Именно поэтому храм и оставался для него пустым, местом для релаксации, в лучшем случае. Клубом по интересам. Или, увы, даже работой.
И лишь встреча с Господом, распятым и воскресшим Иисусом Христом, может это изменить.
АТЕИЗМ
Противопоставление атеизма теизму имеет смысл только в том случае, если под теизмом имеется в виду вера в Бога, а не разновидность религиозно-философского направления.
Парадокс теоретического атеизма заключается в том, что, ставя религиозный вопрос, существует ли Бог, он пытается найти ответ в философии, неспособной вне отношения к религии разрешить эту проблему. Исключением является собственно религиозная философия, опирающаяся на веру в Бога и опыт религиозной жизни.
Древнегреческий атеизм
Однако особенностью греческого, а затем и римского атеизма становится связь с философией; именно на этой почве «безбожие» превращается в «мировоззрение» с притязаниями на теоретическое обоснование и истину; здесь в общих чертах складывается тип философского неверия со всеми возможными подходами, точками зрения и обоснованиями, которые, несмотря на принципиальные различия между язычеством и христианством, будут характерными и для последующей истории атеизма в Европе.
Историческими примерами древнегреческого понимания атеизма стали: решение афинского суда, приговорившего Сократа к смертной казни за «введение других богов», изгнание Анаксагора, обвиненного в «безбожии», бегство из Афин Аристотеля, опасавшегося быть привлеченным к суду, и другие многочисленные случаи преследования за действительные или мнимые расхождения с узаконенным почитанием богов.
Священное Писание и раннехристианская литература
Средние века
Эпоха Возрождения
Эпоха Возрождения с ее антропоцентризмом, опорой на человека и выдвижением его как «меры вещей» на первый план, с неустанными попытками создания свободного от требований средневекового богословия культурного пространства, обмирщением жизни и возникновением автономной (светской и политической) морали всего лишь готовит условия для будущих атеистических учений, но в своей основе все еще остается религиозной, несмотря на то что границы христианства размываются и древний мир с его религией и культурой становится неотъемлемой частью возрожденческого гуманизма. Отдельные нападки на религию и институт папства, стремление исправить религию, привести ее в соответствие с культурными и жизненными запросами своего времени не могут считаться атеизмом в строгом смысле этого слова прежде всего потому, что не предполагают отрицания Бога и критику католической церкви совмещают с верой в спасительность христианства. Характерна в этом отношении фигура Эразма Роттердамского (1469-1536); крупнейший представитель «христианского гуманизма», переводчик и комментатор Священного Писания и трудов отцов Церкви с такой силой высмеивает нравы католического духовенства в своих художественно-назидательных сочинениях («Похвала глупости» и др.), что они начинают рассматриваться чуть ли не в качестве атеистической литературы.
Взаимные обвинения в безбожии католиков и протестантов, продолжавшиеся длительное время в связи с Реформацией, объяснимы конфессиональной враждой и не имели под собой строгого теоретического обоснования.
Новое время
Эпоха Просвещения
XIX век
Последующая история атеизма в лице нигилистов, М. Штирнера (1806-1856) и Ф. Ницше (1844-1900), вскоре опровергла веру Фейербаха в то, что, упразднив идею Бога, можно сохранить «человека». Критик фейербаховской «религии человека» Штирнер писал: «У порога нового времени стоит «богочеловек». Исчезнет ли к переходу этого периода бог в этом богочеловеке, и действительно ли скончается богочеловек, если в нем умрет лишь бог?» [27]. Упрекая Фейербаха в непоследовательности, Штирнер считает, что надо преодолеть «человека», освободить «я» («единственного») от всякой зависимости, освободить не только от Бога, но и от человека, в котором, пусть даже и в скрытой форме, сохраняется связь с Богом.
XX век
Трагическая история XX века с войнами и революциями, уничтожением людей в концлагерях и преследованиями христиан и христианской Церкви не может быть понята во всей ее глубине вне осмысления безбожия, массового отступления от христианской веры и государственного атеизма, которые стали характерными чертами этой эпохи. Теоретический атеизм в XX веке малооригинален, в основном он воспроизводит аргументы предшествующих эпох с некоторыми видоизменениями, соответствующими духу времени, и развивается в русле сложившихся в прошлом направлений: материализма, позитивизма, философской антропологии (персонализма) и анархизма; из новых течений атеизм разделяют отдельные представители экзистенциализма (Ж. П. Сартр, А. Камю) и аналитической психологии (З. Фрейд, Т. Райк, Э. Фромм). Откровенно враждебную позицию по отношению к религии и Церкви занимают последователи Маркса, выступающие под лозунгом «воинствующего материализма и атеизма» (К. Каутский, В. И. Ленин, Л. Д. Троцкий, И. В. Сталин, Мао Цзедун и др.).
К атеистическому мировоззрению близки и представители современных постмодернистских концепций «смерти Бога» (М. Фуко, Ж. Делёз, Ф. Гваттари и др.), «отсутствия Бога», «теологии без Бога», балансирующие на грани веры и неверия в существование личного Бога.
Атеизм в России
Возможно, этими обстоятельствами объясняются весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная трансформация теоретической позиции в политическую.
История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политической борьбы, атеистическая составляющая присутствует во всех политических движениях, поставивших своей целью низвержение монархии.
Хотя последовательно продуманная логика атуизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазанника Божия», царя, возникновение и распространение атеистических убеждений в России свидетельствует о существовании обратной логики, когда оппозиция власти и отрицание монархии привели к критике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев и многие другие.
Атеистические учения в большей или меньшей мере разделяли лит. критик и публицист Н. А. Добролюбов, один из наиболее последовательных сторонников нигилизма, Д. И. Писарев, идеолог «революционного интеллигентского меньшинства» П. Н. Ткачёв, близкие к народничеству Н. К. Михайловский, П. Л. Лавров.
Проблема атеизма в русской религиозно-философской и богословской литературе XIX-XX веков
Ф. М. Достоевскому принадлежит исключительная заслуга в установлении внутренней связи между атеизмом, нигилизмом и социализмом; в книгах «Преступление и наказание», «Бесы», «Братья Карамазовы» и др., в публицистических статьях и заметках он с необычайной проницательностью и полнотой запечатлел онтологию и психологию нигилиста-революционера, атеиста нового типа.
Проф. МДА В. Д. Кудрявцев-Платонов в ст. «О первоначальном происхождении рода человеческого» критикует атеистические концепции религии, объясняющие ее возникновение и развитие как эволюцию от политеизма к монотеизму и характерные для эпохи Просвещения теории происхождения религии из чувства страха и зависимости от природы.
Н. П. Гиляров-Платонов в работе «Откуда нигилизм?» отмечает связь нигилизма с безбожием, определяет его как «мессианскую веру в пустое место», в отрицание вообще, в разрушение (С. 7), различает теоретический и практический нигилизм. По мнению Гилярова-Платонова, за исключением Бакунина не приходится говорить о самостоятельном значении теоретического нигилизма в России.
С. Н. Трубецкой в кн. «Учение о Логосе в его истории» рассматривает веру в качестве необходимой предпосылки жизни человека и характеризует новоевропейский атеизм как особую веру в прогресс, «в грядущее царство Божие без настоящего Бога» (С. 4). Трубецкой пишет: «Если верующие признают сущее, предвечное Божество, то большинство современных атеистов сознательно или бессознательно верит в человека, или в человечество как Божество становящееся» (С. 3-4).
Свящ. Павел Флоренский, говоря об атеизме в России, замечает, что «у нас и сам атеизм по-своему религиозен» (С. 207).
Об увлеченности русской «революционной» интеллигенции атеистической философией пишут в сб. «Вехи» Н. А. Бердяев (С. 20), С. Л. Франк и др. В ст. Франка «Этика нигилизма» дан глубокий анализ онтологических оснований безбожия.
Октябрьский переворот и последовавшая за ним социальная катастрофа вновь заставили обратиться к теме атеизма, в частности к вопросу о его роли в этих событиях.
Изданный в 1918 году «Из Глубины. Сборник статей о русской революции» тематически продолжает линию «Вех», возлагает ответственность за происшедшую катастрофу на атеистически и революционно настроенную интеллигенцию, но вместе с тем выдвигает новые проблемы, связанные с темой безбожия. С. Л. Франк, в частности, ставит вопрос: «Как и почему случилось, что народ… прозванный народом-богоносцем, стал народом-нигилистом, кощунственно попирающим все свои святыни?» (С. 319). Проф. А. И. Введенский в разгар развернутой официально советскими властями кампании по пропаганде массового атеизма открыто выступал против него с защитой христианства и веры в Бога [50].
Прот. Георгий Флоровский в книге «Пути русского богословия» отмечает, что «вся история русской интеллигенции проходит в прошлом веке под знаком религиозного кризиса» (С. 289); этот кризис он находит у Писарева, Добролюбова, В. В. Лесевича, Чернышевского.
Атеизм в СССР
Следствием этих законов и подзаконных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, исключая собственно богословские, которые, однако, почти все были закрыты в 1918-1919 годах, религиозное воспитание в организованных формах также запрещалось. Дозволенное декретом 1918 года частное преподавание религии с 1929 года интерпретировалось исключительно как право родителей обучать религии собственных детей. В 1920-х годах прекратился выпуск религиозных журналов и газет. Серьезные препятствия возникли для реализации гражданами провозглашенного новой властью права исповедовать религию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и предоставление им помещений для отправления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.
Основы для развития атеистического законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Конституции лишили духовенство политических и части гражданских прав (т. н. «лишенцы») и предоставили свободу действий атеистам. Конституция 1924 года гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 года установила равенство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верующих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая отправлять богослужение вне специальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, совершать колокольный звон и крестные ходы.
Важной частью атеистической политики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеистическое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодические издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Революция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбожник» (газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Безбожник у станка» (1923-1931), «Антирелигиозник» (1926-1941), «Атеист» (1922-1930), «Воинствующий атеизм» (1931), «Юные безбожники» и других. В 1932 году в СССР выходило 23 атеистических журнала и 10 атеистических газет, зачастую авторами этих изданий являлись бывшие клирики Русской Церкви, отрекшиеся от веры и снявшие сан. В атеистической периодике подвергалось огульной критике все, что имело отношение к религии и ее институтам: от догматов до бытовой жизни священнослужителей. Широко использовались «грязные» приемы, в гипертрофированном виде выставлялись те явления, которые хотя бы в малой степени могли подорвать у населения доверие к духовенству и Церкви, частные явления и человеческие слабости экстраполировались на религию и ее институты в целом. Эти издания стали инструментами проведения политических кампаний, направленных против религиозных организаций. Наиболее ярким примером такой кампании является широкомасштабная травля Русской Православной Церкви во время голода в Поволжье в 1922 году. Фальсифицируя факты, искажая позицию патриарха Тихона и рус. церковной иерархии, советская специализированная атеистическая и иная периодика обрушилась на Церковь, выставляя священноначалие и все духовенство виновниками страданий народа. В антирелигиозных акциях власть прибегала к сочетанию лжи и софистики с прямым святотатством. Так, в феврале 1919 года правительство начало кампанию по вскрытию мощей, чтобы продемонстрировать тленность останков святых и представить это как обман верующих Церковью. При этом в пропагандистской шумихе замалчивалось подлинное учение Церкви, никогда не считавшей нетленность непременным условием почитания св. мощей.
Параллельно со специализированными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистической литературы, действие которой было рассчитано на длительную перспективу. Большими тиражами в течение всего времени существования СССР издавались сочинения философов-материалистов разных эпох. Многократно переиздавались работы советских атеистов Е. М. Ярославского «Как родятся, живут и умирают боги» и «Библия для верующих и неверующих», Н. М. Никольского «История Русской церкви». Наиболее плодовитыми учеными-атеистами разных лет были В. Д. Бонч-Бруевич, А. В. Белов, В. И. Гараджа, Е. Ф. Грекулов, И. Р. Григулевич, Б. П. Кандидов, А. И. Клибанов, И. А. Крывелёв, М. П. Мчедлов, Ф. М. Путинцев, А. Б. Ранович, Д. М. Угринович, И. Н. Яблоков и др. В их работах с атеистических позиций исследовались вопросы происхождения религий, древние и новые религии народов СССР, проблемы социологии и психологии религии.
Важную роль в атеистической работе играли Институт философии АН СССР, Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, Институт истории АН СССР, Центральный антирелигиозный музей в Москве, Музей истории религии и атеизма в Ленинграде. Их задачей было доказательство истинности атеизма и теоретическое отрицание существования Бога. Эти организации, имея государственное финансирование, наладили выпуск теоретической атеистической литературы, в т. ч. многочисленных трудов Кандидова, основателя Центрального антирелигиозного музея; периодических (по два выпуска в год) сборников «Вопросы научного атеизма» (издание Института научного атеизма); «Ежегодника Музея истории религии и атеизма»; сборников «Вопросы истории религии и атеизма» (издание Института истории).
В 1960-х годах началось резкое обострение борьбы с религией и новая кампания атеистической пропаганды, план которой содержался в разработанных Идеологической комиссией при ЦК КПСС в 1964 году «Мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения». В соответствии с этим документом при ЦК КПСС был создан Институт научного атеизма как всесоюзный центр, руководящий и координирующий всю теоретическую работу в области атеизма, проводившуюся в стране; на новый уровень было поднято издание специальной литературы, в 1964/65 учебном году в вузах было введено преподавание «Основ научного атеизма», созданы кафедры «научного атеизма» в университетах и институтах, усилена антирелигиозная направленность школьных и вузовских программ, активизировалась лекционная и культурно-просветительная работа атеистического направления.
Закат государственного атеизма в СССР начался около 1987 года, когда окончательно определилась «линия» партии на частичную демократизацию и реформирование советской системы. Отказ от государственного атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 года «О свободе совести и религиозных организациях».
Атеизм в постсоветской России
Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность. Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 1990-х годов. Развитие атеизма в постсоветской России идет тремя путями: поддерживаются традиционной формы воинствующего безбожия (необольшевистский атеизм), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма». Для всех трех форм постсоветского атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию Церкви в жизни общества.
В начале 1990-х годов атеизм существовал латентно, большинство атеистических выступлений носило спорадический характер, атеистическое мировоззрение воспринималось как маргинальное. Первые антицерковные и антирелигиозные публикации появились в газете ЦК Российской (революционной) партии коммунистов «Мысль» в 1992 году. Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с середины 1990-х годов, выходя преимущественно в Интернете. В 1996 году в Новосибирске был создан первый и до сих пор наиболее популярный атеистический интернет-проект, названный «Атеистический сайт» («А-сайт»), поддерживаемый Новосибирской областной образовательной сетью. Помимо хулиганства на сайте представлены серьезные проекты, к которым относится страничка «Новый русский атеизм» (с 2000), отражающая идеологию молодежного крыла современного атеистического движения. Почти одновременно с созданием «А-сайта» в Интернете появились публикации против религии и Церкви некоего Борцова, скрывающегося под псевдонимом Warrax и придерживающегося не только атеистических, но и сатанистских взглядов (позднее Борцов создал страницу «Warrax Blackfire Pandemonium»). До ноября 2001 года Warrax входил в состав атеистического движения АТОМ, что стало отражением новой реальности в атеистическом движении, в своих крайних выражениях смыкающемся с сатанизмом. В первой половине 1998 года в любительской электронной сети fido.net появились атеистические конференции «Ru.antichrist» и «Ru.anti-religion».
16 декабря 2000 года в Институте физики земли РАН прошла первая Антиклерикальная научно-практическая конференция «Наука, религия, атеизм», обратившаяся к РПЦ с призывом «умерить свой реваншистский пыл». 26 декабря в Институте развития прессы состоялась пресс-конференция по теме «Угроза клерикализма и нарушение прав неверующих в современной России», в которой участвовали члены исполкома АТОМ (Л. Левинсон, Н. Гудсков, А. Щев), заявившие о имеющем, по их мнению, место в России массовом нарушении конституционных принципов светского государства, светского образования, светской государственной службы и т. д. Участники конференции констатировали, что наблюдаемый ими «реванш клерикальных сил» осуществляется «ради давно отживших ветхозаветных мифов и нелепых суеверий». Конференция продемонстрировала, что часть правозащитнического движения смыкается с постсоветским атеистическим.
Одновременно в российском обществе в 1990-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманизма». Главная инициатива в процессе формирования данной разновидности постсоветского атеизма принадлежит проф. философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему вместе с единомышленниками в мае 1995 году Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)». Объясняя понятие «светский гуманизм», Кувакин утверждает: «Человек, а не вымышленный Бог превыше всего! Гуманизм по мировоззрению противостоит религии. Стремясь завуалировать объективную бесчеловечность религии, философы от теологии выдвинули понятие «религиозного гуманизма». Чтобы не путать его с подлинным гуманизмом, введен в обращение термин «светского», т. е. нерелигиозного, или секулярного, гуманизма».
В декларации РГО «Принципы гуманистического мировоззрения» говорится о связи гуманизма с атеизмом, поскольку гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного. В РГО состоят академики РАН В. Л. Гинзбург, Э. П. Кругляков, Г. И. Абелев, проф. МФТИ С. П. Капица, Э. В. Памфилова и др. Идея объединения была заимствована из опыта международного секулярного гуманистического движения, создавшего в 1953 г. «Международный гуманистический и этический союз», в котором в конце ХХ века ведущую роль играл философ П. Курц (США), президент «Международной академии гуманизма».
РГО инкорпорировано в международное гуманистическое движение. Ведется регулярный обмен информацией с Международным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС) и Секретариатом для Восточной Европы Европейской гуманистической федерации, Международной академией гуманизма, Комитетом по расследованию заявлений о паранормальных явлениях. Делегация РГО участвовала в работе Первой международной конференции гуманистических обществ стран Вост. и Центр. Европы и России (Берлин, нояб. 1995), международной конференции «Гуманистическое видение европейской интеграции» (Польша, сент. 1996), Первого всемирного конгресса скептиков (Баффало, США, июнь 1996), Летней школы Центра исследований (Амхерст, США, июнь-июль 1998) и т. д. Установлен контакт с учителями подмосковных школ с целью введения в программу экспериментальной факультативной дисциплины «Гуманизм».
С 1996 года РГО издает ежеквартальный журнал «Здравый смысл» («журнал скептиков, оптимистов и гуманистов») при содействии Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст, США), философского фак-та МГУ, Российского философского общества, Общероссийского общественного движения «За здоровую Россию». В 2000 г. № 15 журнала был полностью посвящен «новому российскому атеизму». РГО издало книги Курца «Запретный плод: Этика гуманизма» (М., 1993) и Кувакина «Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека» (СПб.; М., 1998).
К концу 1990-х годов деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 года АТОМ провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства». В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Страхов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Гос. Думы В. Семёнов, политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. Несмотря на активность (РГО, напр., участвовало в нояб. 2001 в Гражданском форуме), постсоветское атеистическое движение еще не выработало единой идеологии и не приобрело силу общественно значимого движения, но уже стало общественно заметным явлением.
События 1990-х годов показали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизм мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила.
Статистика
Цитатник
Литература
Использованные материалы
[4] Diels. B 4; см. также А 23
[5] IX 1. 58; см.: Epicurus. Epist. ad Menoeceum. 123