кто такой чур в славянской мифологии
Чур — Бог хранитель славянских родов
Чур (Щур, Чурила) – славянский Бог, созданный Родом, Творцом Мира, чтобы оберегать людей. По поверьям Чур следит за родом людей, находится к человеку ближе, чем другие Боги, поэтому всегда может вовремя заметить опасность и рассказать о ней другим Богам. Так благодаря вмешательству Чура и Велеса, Бога Трех Миров, появились славянские Резы Рода – система гадания, которая помогает заглянуть в будущее, чтобы уберечься от беды.
Иногда славянского Бога Чура связывают с духами Предков. Слово «чур» слышится и в слове «пращур» – так мы называем предков. Кроме того, иногда фигуру-изображение духа Предков на славянском алтаре называют Чуром. Предки, как и Бог Чур, хранят славянские роды. Однако, Бог Чур всё же не является одним из наших предков, а был создан Родом в числе первых славянских Богов.
Чур в пантеоне славянских Богов
Нам известно довольно мало о том, каково место Чура в пантеоне славянских Богов. Знаем, что создан он Родом, Творцом всего Сущего, чтобы оберегать людей. Более всего Чур общается с духами, которые обитают рядом с людьми: с домовыми, лешими, водяными. От них узнает Чур о том, что происходит у людей. Из Богов чаще всего встречается он с Велесом, который любит бродить по миру Яви. В мудрому Велесу обращается Бог Чур и за помощью, когда нужно придумать, как уберечь людей от опасности.
Легенды и мифы о славянском Боге Чуре
О Боге Чуре часто рассказывают в северных быличках. Пусть в больших битвах славянских Богов Чур не участвует, а люди часто встречаются с ним и знают его более, чем других Богов. Говорят, Чур, Хранитель Людей, может менять свой облик. Чаще всего предстает он белобородым стариком, но может показаться и юношей, а то вовсе обращается в белого волка. Отличить Чура всегда можно по его ярким голубым глазам.
Читайте книги сказок о славянских Богах!
Традиция обращения к Богу Чуру для защиты семьи и имущества
В опасной ситуации Чура-Хранителя первым зовут на помощь. Традиция обращения к нему жива в русском языке, пусть даже многие люди не знают её истоков. «Чур меня!» – так говорим, желая избежать опасности. Эти слова служат лучшей защитой от злых духов, которых славяне называют навьи. Ведь именно Бог Чур был создан, чтобы оберегать людей от них.
Другие слова: «Чур, моё!» – произносим, когда хотим показать, что какая-то вещь наша, заявить свои права на неё. Здесь уже вспоминают Чура, как Бога, хранителя не только жизни, а ещё имущества человека.
Возможно, знакомо вам и слово «чураться». «Я его чураюсь», – так говорят про человека, с которым не хотят иметь дела. Есть и другое слово «зачураться», значит, защититься от зла охранным заговором.
Оберег – символ Бога Чура
Оберег Бога Чура называется Сторож. Он похож на фигурку человека, поставившего руки на поясницу. Крепко стоит Чур, не сдвинуть с места. Такой оберег – символ всего, что принадлежит человеку, что хранят Родные Боги. Таким оберегом хорошо защитить жилье. Тогда Бог Чур будет оберегать дом от краж, недоброжелателей, сплетен и зависти.
Какие бывают обереги,
дающие защиту Чура?
Атрибуты Бога Чура
Геральдика, предметы – путевой столб, маленькие столбики, отмечающие границы владений, домашний очаг.
Треба (подношение) – теплая каша, кутья.
Чур в северной традиции гадания и магии
Изображение Чура присутствует в наборе славянских Рез Рода. Номер Резы Бога Чура – 14.
Реза Чура, хранителя рода людей, появляется в раскладе, чтобы предупредить об опасности. Когда на вопрос отвечает Чур, спрашивающему нужно внимательно оценить всё, что ему принадлежит, обратить внимание на проблемы на своих «границах», например, на нарушение договоренностей, отстоять свои права. Реза Чура всегда указывает на внешнюю опасность, родне же Чур советует держаться вместе и не ссориться.
Подробнее о значении Резы Бога Чура в гадании в статье «Реза Рода Чур»
Праздники, где чествуют Чура, Бога Славян
Чура чествуют в дни поминовения Предков. Особенно выделяется летний праздник Предков:
27 июля, Чуров День – этот день проводят непременно вместе, всей семьей. По традиции в Чуров день хозяева земли осматривают свои владения, ставят новые межевые столбики, приносят требы Чуру, а позже возвращаются в дом для совместного ужина с родными.
Чур – славянский бог на границе двух миров
«Чур меня!». Вы когда-нибудь слышали или произносили эти слова? Я впервые услышала данную «таинственную» фразу от бабушки, но тогда была слишком маленькой, чтобы задуматься о том, кто же этот Чур, которого люди вспоминают в моменты испуга или удивления. Да и сама бабуля, думаю, мало мне разъяснила бы о странном Чуре, ведь уже несколько столетий его имя стало лишь иногда используемым междометием. Но давайте всё-таки разберёмся, кто такой Чур, ведь он ведёт свою историю из далёкой древности.
Чур – бог-защитник
Старина и современность
В славянском фольклоре, сохранившимся до наших дней, есть забавная песенка. В ней властитель земель по имени Чур спрашивает людей, раздавая им богатые участки земли. «Кому этот?» – вопрошает Чур. В ответ задорно звучит: «Чур, моё!». После этого добрый хозяин земель окружает новый надел пограничными столбами, передавая его в руки хозяину.
И здесь мне поневоле вспоминаются детские игры, где нужно было выбрать что-то съедобное среди посторонних предметов. Ведущий поднимал изображение яблока, а мы кричали: «Чур, моё!».
Выходит, с детского возраста мы участвовали не просто в игре, а в так называемом обряде, посвящённому не просто богу, а покровителю рода – Чуру. Правда, об этом не знал никто.
Чур на страже границ
Издавна славяне почитали Чура как бога-защитника земельного участка. У пограничного столба насыпался бугорок земли, что значило запрет тревожить межу. Тот же, кто рискнул бы перенести столб в иное место, руководствуясь собственными интересами, непременно поплатился бы – Чур не прощал несправедливости и обмана.
Сама же пограничная полоса между полями тоже считалась священным местом. Без разрешения хозяина участка переступать её было запрещено. В честь Чура в дни празднеств, посвящённых ему, люди исполняли гимны, обходя поле по периметру и гоня впереди скот. Нередко Чуру приносили и дары. Для этого достаточно было оставить молоко или мёд у любого их межевых столбов.
«Деревянный» бог Чур
Но, согласитесь, поклоняться столбу было как-то странно, а потому вскоре у границ полей появляются не просто высокие брёвна, а деревянные изображения Чура. По сути, они представляли тот же столб, на котором были искусно вырезаны суровые глаза бога, прямой нос и линии длинной бороды.
Часто такие изваяния украшали орнаментом-оберегом, призванным усилить могущество Чура. Что интересно, и сегодня в нашем языке живут слова, напоминающие о «древесном» облике Чура – например, «чурбан», «чурбак». Учёные нередко сравнивают Чура с древнеримским богом Термом, что также защищал границы земель и был воплощён в столбах у границ полей.
Часто изображения Чура делали на пограничных столбах
Защитник от зла
Исследователь-фольклорист А.Афанасьев отмечает и другую, не менее важную роль Чура в жизни наших предков. Он считался олицетворением огня, что пылал в очаге. Таким образом, Чура можно назвать защитником всего рода, покровителем семейства, по сути, очень могущественным домовым.
Чур помогал не только сохранить уют в жилище и принести лад в дом, но и оберегал своих подопечных от злых сил. Вот откуда взялось то самое «Чур меня!».
Если человек был напуган странным явлением, какими-то необъяснимыми, «чертовскими» событиями, он произносил заветные слова. Они воплощали в себе призыв к богу-хранителю. Чур охватывал того, кто просил помощи, невидимым и непроницаемым кольцом, преодолеть которое было не под силу чертям.
Чур – это наши предки
Надо сказать, что Чур не занимал высокое положение среди славянских божеств, однако это не умаляло его роли в жизни людей. Нередко его сравнивали с хранителем тайны границ между мирами. Лишь благодаря Чуру духи из потустороннего мира не пересекали заветной черты, чтобы разрушить мир живых.
Иногда Чура сравнивали с духами умерших предков. Как отмечает в своих работах О.Ключевский, нередко имя Чура приписывали обожествлённому предку семейства или целого рода. Это мы можем заметить в старинном слове «пращур» («предок»).
Древние славяне были мудрым народом с высоким уровнем духовности, а потому верили в могущество душ прародителей. Чур мог принимать облик предков, приходя к человеку во снах и предупреждая его об опасности. Этого бога можно было встретить в поле, неподалёку от межевой черты.
Описывали Чура по-разному: то он принимал облик старика с длинной седой бородой, то становился светловолосым юношей. Главная особенность Чура в самых разных обличьях – яркие глаза цвета неба.
Что примечательно, Чур мог становиться и удивительным зверем – волком с голубыми глазами. Зла этот бог никогда не творил, а к людям приходил с вестями. Иногда за помощью в спасении народа он обращался к Велесу. Уже не раз замечаю, что эти два бога были наиболее близки к проблемам смертных.
Чуров День
Конечно, такой бог-защитник не мог обойтись без праздника, посвящённому ему. Главным днём чествования Чура было 27 июля. В Чуров День, как называлось это празднество, народ отправлялся к межевым столбам с дарами.
Хозяйки варили кутью, которая считалась самым любимым угощением бога. Главы семейств проходили вокруг своих земельных владений, прося бога освятить их поля. Завершался день ужином в семейном кругу, где каждый произносил заветное слово – имя Чура.
Оберег Чура
Оказывается, «Чур меня!» в старинном понимании звучало как молитва к древнему богу. И пусть Чур не участвовал в эпических битвах богов, не был покровителем воинов или царей, он довольствовался своим призванием. В защите свыше нуждается не только весь народ, но и отдельные семьи, которые и оберегал Чур. Разговорное упоминание (пусть и неосознанное) об этом боге прошло через многие века, сохранившись до сих пор.
Кто такой Чур?
Чур (Щур, Чурила) – славянский Бог, созданный Родом, Творцом Мира, чтобы оберегать людей. По поверьям Чур следит за родом людей, находится к человеку ближе, чем другие Боги, поэтому всегда может вовремя заметить опасность и рассказать о ней другим Богам. Так благодаря вмешательству Чура и Велеса, Бога Трех Миров, появились славянские Резы Рода – система гадания, которая помогает заглянуть в будущее, чтобы уберечься от беды.
Иногда славянского Бога Чура связывают с духами Предков. Слово «чур» слышится и в слове «пращур» – так мы называем предков. Кроме того, иногда фигуру-изображение духа Предков на славянском алтаре называют Чуром. Предки, как и Бог Чур, хранят славянские роды. Однако, Бог Чур всё же не является одним из наших предков, а был создан Родом в числе первых славянских Богов.
Чур в пантеоне славянских Богов
Нам известно довольно мало о том, каково место Чура в пантеоне славянских Богов. Знаем, что создан он Родом, Творцом всего Сущего, чтобы оберегать людей. Более всего Чур общается с духами, которые обитают рядом с людьми: с домовыми, лешими, водяными. От них узнает Чур о том, что происходит у людей. Из Богов чаще всего встречается он с Велесом, который любит бродить по миру Яви.
Легенды и мифы о славянском Боге Чуре
Традиция обращения к Богу Чуру для защиты семьи и имущества
В опасной ситуации Чура-Хранителя первым зовут на помощь. Традиция обращения к нему жива в русском языке, пусть даже многие люди не знают её истоков. «Чур меня!» – так говорим, желая избежать опасности. Эти слова служат лучшей защитой от злых духов, которых славяне называют навьи. Ведь именно Бог Чур был создан, чтобы оберегать людей от них.
Другие слова: «Чур, моё!» – произносим, когда хотим показать, что какая-то вещь наша, заявить свои права на неё. Здесь уже вспоминают Чура, как Бога, хранителя не только жизни, а ещё имущества человека.
Возможно, знакомо вам и слово «чураться». «Я его чураюсь», – так говорят про человека, с которым не хотят иметь дела. Есть и другое слово «зачураться», значит, защититься от зла охранным заговором.
Оберег – символ Бога Чура
Оберег Бога Чура называется Сторож. Он похож на фигурку человека, поставившего руки на поясницу. Крепко стоит Чур, не сдвинуть с места. Такой оберег – символ всего, что принадлежит человеку, что хранят Родные Боги. Таким оберегом хорошо защитить жилье. Тогда Бог Чур будет оберегать дом от краж, недоброжелателей, сплетен и зависти.
Какие бывают обереги,
дающие защиту Чура?
Атрибуты Бога Чура
Геральдика, предметы – путевой столб, маленькие столбики, отмечающие границы владений, домашний очаг.
Треба (подношение) – теплая каша, кутья.
Чур в северной традиции гадания и магии
Изображение Чура присутствует в наборе славянских Рез Рода. Номер Резы Бога Чура – 14.
Реза Чура, хранителя рода людей, появляется в раскладе, чтобы предупредить об опасности. Когда на вопрос отвечает Чур, спрашивающему нужно внимательно оценить всё, что ему принадлежит, обратить внимание на проблемы на своих «границах», например, на нарушение договоренностей, отстоять свои права. Реза Чура всегда указывает на внешнюю опасность, родне же Чур советует держаться вместе и не ссориться.
Подробнее о значении Резы Бога Чура в гадании в статье «Реза Рода Чур»
Праздники, где чествуют Чура, Бога Славян
Чура чествуют в дни поминовения Предков. Особенно выделяется летний праздник Предков 28 июля – этот день проводят непременно вместе, всей семьей.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Символ Бога Чур: Значение славянского оберега
Чур оберег представляет собой символ, составленный из 3х ромбов с вертикально направленными вниз линиями.
Назначение такого амулета заключается в сбережении личного и семейного имущества, а также в охране носителя и его семьи от неприятностей, включая негативную энергию и недобрые помыслы окружающих. Наиболее общий смысл чура – охрана своих границ.
Считается, что название оберега пошло от имени славянского божества, но некоторые исследователи говорят о спорности этого убеждения, утверждая, что нынешнее значение придано символу относительно недавно.
Сомнения в подлинности фигуры Чура в славянской мифологии порождены тем, что практически все славянское язычество реконструировано из-за недостатка сведений.
Внешний вид оберега
Оберег выглядит как схематичное изображение человека, упершего руки в бока. Символ чур рисуется как 3 ромба, центральный из которых расположен несколько выше двух латеральных, находящихся на одном уровне.
Боковые ромбы одной из сторон продолжаются к центру фигуры, образуя между собой перекрест, затем нисходят вниз в виде 2 вертикальных линий. Между ними располагается как бы продолжение центрального ромба в виде столба, образованного 2 параллельными линиями, соединенными сверху аркой.
КСТАТИ! Считается, что изначально знак чура выглядел совсем по-другому, — как изображение маленького старичка с длинными волосами и бородой, упершего руки в бока.
Такой рисунок наносился на деревянные чурки или чурбачки (наименование которых, по убеждению некоторых авторов, тоже происходит от Чура).
Современный оберег чур представляет собой именно схематичный вариант, исполняемый обычно в дереве или серебре в форме кольца, подвески, брелка и т. д.
Также изображение наносится на ткани в виде вышивки и тело в виде татуировки. Обычно амулет делается из серебра, что позволяет усилить его защитные свойства.
История происхождения оберега
По наиболее распространенной версии происхождение символа «чур» сводится к имени славянского божества.
При этом самого бога Чура многие исследователи считают никогда не существовавшим в славянской мифологии, а приписанным к ней позднее (в 15 – 19 вв) в рамках попыток подогнать славянское язычество к системе, аналогичной греческим и римским религиозным воззрениям.
Имена божеств в рамках такого подхода обычно извлекались из дошедших до нас текстов, песен и сказаний. Так, «чур» в этом смысле имеет несколько значений:
ВНИМАНИЕ! Единого мнения о происхождении термина «чур», а, следовательно, и соответствующего славянского оберега, нет. Эта проблема связана с отсутствием единой системы верований у славян, а также с тем, что сведения о славянском язычестве являются практически полностью реконструированными на основе изучения фольклора и языка.
Легенда о боге Чур
По версии, в которой оберег связан именно с божеством, соответствующий бог – потомок Рода (творца мира), созданный специально в охранных целях и находящийся к людям ближе, чем все остальные божества.
С ним же (и с Велесом) некоторые исследователи связывают возникновение Рез Рода (руно-подобной дохристианской письменности), по которым язычники гадали.
Кроме того, бога Чура отождествляют также с умершими предками, которые хранят свой род. Также Чура в некоторых источниках называют повелителем домовых и охранником людей от злых сил.
Считается, что Чур способен менять свой облик: может быть стариком, молодым человеком или белым волком с голубыми глазами.
Есть также легенда, по которой Чур – внук Сварога (бога, который заканчивал начатое Родом создание мира). Когда Сварог завершил сотворение земли, он поручил своему внуку ее поделить между людьми.
Деля землю, люди говорили: «Чур, мое!», обозначая свою территорию. По окончании разделения внук Сварога сказал людям поставить на границах деревянные столбики в качестве межевых знаков (их впоследствии стали именовать «чурбанами» или «чурками» и вырезать на них изображение соответствующего божества).
Значение оберега
Рассматриваемый оберег является достаточно универсальным и многофункциональным. Считается, что в ряд его значений входят следующие:
КСТАТИ! Также есть версия, что термином «чур» обозначалось некое магическим образом огражденное пространство, куда не могла проникнуть нечистая сила. Исходя из этого, обережное значение чура сводится к ограждению носителя от всякого зла. Отсюда же, вероятно, происходят слова «чураться» (отгораживаться, избегать), «чересчур» (нечто сверх меры, переходящее границы) и некоторые другие.
Кому и как нужно носить оберег
Как уже говорилось ранее, рассматриваемый амулет довольно универсален. Он не имеет ограничений ни по полу, ни по возрасту, ни по роду занятий.
Амулет чур можно использовать и как персональный, и как семейный оберег. При этом в качестве личного талисмана его носят на теле, а в качестве обще семейного – размещают в жилье (над входом или на противоположной входу стене).
Персональные амулеты носят в виде колец, подвесок, брелков, а семейные используют в виде вышивки, рисунка, панно.
Как сделать оберег самостоятельно
Оберег чур вполне можно найти в продаже, но считается, что наибольшей силой обладают именно те амулеты, что выполнены своими руками.
Выбор материала для этого талисмана не ограничен: здесь следует руководствоваться своими предпочтениями и возможностями. Серебро в любом случае усиливает защитные функции амулета, однако литье на дому доступно не всем.
Самостоятельно обычно изготавливаются обереги из глины, дерева или вышивки на ткани. Кроме того, оберег может наноситься на тело в качестве татуировки.
Обычно символ изображается не одиночно, а совместно с изображением самого божества в виде седого старика.
ВАЖНО! Считается, что нанесение татуировок со славянской символикой допускается после 33 лет, поскольку это возраст полной духовной сформированности человека, до того тату может только помешать совершенствоваться.
Оберег чур – универсальный защитный символ, приписываемый славянам. Общее значение этого знака – обозначение своих границ, охрана носителя, его семьи и имущества, причем не только в физическом смысле, но и от недобрых помыслов и взглядов посторонних.
Несмотря на спорность происхождения оберега, само понятие «чур» существует довольно давно, о чем свидетельствует его использование в фольклоре и образование от него многих слов.
Изготовить оберег для себя и семьи можно самостоятельно, причем для этого подходит любой материал. При возможности лучше выбирать серебряный амулет: он эффективнее защищает от негативных энергий.
Если статья об обереге чур оказалась интересной и полезной для Вас, поделитесь ею в социальных сетях.
Несколько слов о «Чуре Велеса и макоши Сварога» В.С. Казакова
7 декабря сего года В.С. Казаков опубликовал заметку «Чур Велеса и макошь Сварога», которую стремительно распространили по пабликам ССО СРВ:
Самое, пожалуй, массовое заблуждение у современных язычников это называть любое изваяние славянского божества из дерева, глины, металла или камня «чуром». Чур это божество границ. Не может быть никакого «чура Велеса», как не может быть «макоши Сварога» или «перуна Дажьбога». Изваяние божества имеет старинное название «капь» или «капище». Идол – название греческое (от éidōlon — изображение), а кумир семитское (от kumrā – жрец).
«В сложных постройках вроде Ржавинского городища слово «капище» должно быть закреплено прежде всего за срединной площадкой, на которой возвышался «капь» — идол и где, по всей вероятности, приносили жертвы («жъртвы», «жрътвы», «жрьтвы»). (Рыбаков Б.А.Язычество древней Руси. – М.:София, Гелиос, 2001, С.215).
«Сотвори бо сь человека по капи нашей» (там же).
«Образы творе и капи» (там же).
Поэтому место, где стоят такие изваяния, называется «капище», а вовсе не «чурище». Капищем называется также и собственно изваяние (скульптура) вместе с основанием (постаментом). «Володимеръ же поимъ цесарицю, и Настаса, и попы корсуньскыя, мощи святаго Климент и Фива, ученика его, и поима сьсуды церковныя, иконы на благословенье себе. Постави же церковь святаго Иоана Предтечю в Корсунѣ на горѣ, иже ссыпаще средѣ града, крадуще приспу, и яже и церкви стоить и до сего дни. Взяша же, идя, мѣдянѣ 2 капищи, и 4 конѣ мѣдяны, иже и нынѣ стоять за святою Богородицею, яко иже невѣдуще мнять я мраморяны суща.» (Повести временных лет, лето 6496).
Откуда же в современном язычестве взялся «чур Велеса»? Увы, сие мне неведомо. В середине 1990-х никакого «чура Велеса» ещё не было. Нет «чуров» Велеса, «чуров» Сварога и других таких же «чуров» в ССО СРВ. До сих пор в Союзе Славянских Общин употребляется слово капь (или капище). Так что, друзья, если услышите про «чура Сварога», «чура Велеса» или «велеса Перуна», то мягко поправьте собеседника.
Давайте подробнее рассмотрим утверждения Казакова:
1. «Чур это божество границ. Не может быть никакого «чура Велеса», как не может быть «макоши Сварога» или «перуна Дажьбога».»
«Бог Чур». В книге В.С. Казакова «Мир Славянских Богов» (цит. по: https://www.rodnovery.ru/stati/16-bogi-slavyanskie) приводится следующее описание божества:
«Чур
(Щур, Чурич-Родич, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.), Terminus (лат.), Seimi dewos (прусс.), Kynfylgja (др.герм.))
— Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага, хозяин домовых.
Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, мёд, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги, молоко (выливается в яму у межевого камня).
Дни: 28 стж (Кудесы); 29 брз; 30 квт; 27 лпн; 3 врс; домашние праздники. 12 лет.».
Бог Чур, согласно В.С. Казакову, сын Пелена, «бога оберегания, защиты», и внук Сварога, «мужского воплощения Рода, Бога-Творца, Бога Неба, мудрости, покровителя брака и кузнечного дела, клятв, ремёсел, охотников. Бога, установившего закон Прави. Отца Богов. Супруга Лады».
Расследование данного вопроса привело к М.В. Ломоносову и его «Древней Российской истории», изданной в 1766 году, в которой Ломоносов, «исходя из своего основного тезиса о „некотором общем подобии в порядке деяний российских с римскими“, т. е. о сходстве русской истории с римской, счел возможным провести это „подобие“ и в части мифологии»:
» Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Что значат известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как греческих центавров? Не гиганты ли волоты? Не нимфы ли в кустах и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки? Не соответствует ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам? Чур — поставленному на меже между пашнями Термину?…«.
Обращение к фольклору в поисках недостающих элементов для своей сводной таблицы сопоставления римских и славянских божеств было инновацией М.В. Ломоносова. Вот только в данном случае Ломоносов выдал желаемое за действительное.
«Чур», согласно Толковому словарю живого великорусского языка В. Даля, «м. стар. грань, граница, рубеж, межа; и поныне
|| край, предел, мера. Не ступай за чур, за черту. Не лей через чур; это чересчур много, мало, против нужного, должного. По чур наше!
|| Арх. хрящеватая отмель, коса, гряда; нвг. чура, хрящ, крупный песок, дресва.
|| Чур, нар. и мждм. выражает условие, уговор, запрет, требованье, постановляя что правилом, законом, мерилом, пределом. Чур меня! в играх, не трогай меня, я в стороне. Чур меня от него! нвг. смл. не хочу его. Чур молчать! Чур пополам, о находке. Чур одному — не давать никому! то же. Цур ему, юж. ну его, чур с ним. Чура́! твр. чур, стой или не тронь, более в играх. Чура́ть, кричать чур, оговаривая что хочешь. Чурай скорее находку, поколе кто не увидал! —ся ограждаться словом чур, зачурать себя самого. Чурайся от вражьей силы. Черти́ круг да чурайся, кричи: чур меня!
|| Быть чураему.
|| Уговориться в чем, и связать слово чуром.
|| Чураться чего, кого, юж. зап. удаляться, не любить, не хотеть, ненавидеть. Чураюсь я его, бегаю, удаляюсь, ненавижу. Чура́нье, дейст. по знч. гл. Чура́тель, чурательница, чура́ла об. кто зачурал что. Чурово́й, к чуру относящ. Если верно, что в Сиб. местами говор. чурить, вм. чурать, то вероятно чурила, чури́лья от этого. —ся каз. зачураться заговором от чего, заговориться, дать себя заговорить. Чуру́кать вор. чурать и чураться.
|| Чуру́кать, чурю́кать, вор. кур. чирикать, свиристеть, откуда чурюкан, сверчок. Вычурать находку или зачурать ее. Насилу отчурался от него. Мы с ним почурались, уговорились. Перечурай, снова.».
Изначально «чур» был вербальным апотропеем, обозначающим «penis». Согласно Н.И. Толстому, «этимологию этого слова, в котором начальное č могло чередоваться с k ( *kurъ «penis» ), подтверждают фольклорно-этнографические данные.».
Но вернёмся к «богу Чуру». В 1767 г. М.Д. Чулков опубликовал «Краткий мифологический лексикон“, в котором в ряду античных богов и героев даны и славянские; в 1768 г. М.И. Попов напечатал «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей и снабденного примечаниями“, которое потом включил в «Досуги, или собрание сочинений Михаила Попова“, изданные в 1772 г.; в 1769 г. Чулков поместил свой «Краткий мифологический лексикон“ в издававшемся им журнале «И то и сьо“:
«Чур» в «Кратком мифологическом лексиконе» — «славянский бог, оного призывали тогда, когда делали меру между пашнями, и он значил тоже, что и термин.».
«Чур» в «Описании древнего славянского языческого баснословия» — «Славенский бог межей. Онаго признавали начальником и хранителем полей и пашен. По сему сравнивается он с Римским богом Термином.».
В 1782 году М.Д. Чулков издал «Словарь русских суеверий» (переизданный в 1786 году под названием «Абевега русских суеверий, идолопоклонничества, жертвоприношений, свадебных, простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч.»), в котором «Чур, Славяне признавали сего бога хранителем межей, полей и пашен, и оный больше всех прочих богов имел власти над чертями.».
В 1804 году профессор Дерптского университета Г.А. Глинка издал «Древнюю религию славян», где «Чур почитался богом межей. Он не имел храмов; но был божество умственное. Его просили о сохранении межей на полях. В рассуждении виду, может быть не представляли ли его камни, положенные для определения между полями границ? Слово «чур» и нынче употребляется, означая воспрещение какого-либо действия. Сие слово у колдунов таинственное, коим они призванного черта опять прогоняют. В заключение скажу, что я не ручаюсь за свое слововоспроизведение: я намекнул только мою догадку, а догадка для сего не есть еще самоистинна.».
С тех пор «бог Чур» и обосновался в книжном славянском пантеоне.
К слову сказать, весь «Мир Славянских Богов» Казакова написан в стиле вышеназванных первых российских мифологов: «Описывая произведение фантазии или мечтательности, я думаю, что не погрешу, если при встречающихся пустотах и недостатках в ее произведениях, буду наполнять собственною под древнюю стать фантазиею. И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитого древнего мастера руками и ногами, нежели, когда б осталось одно только ее туловище, и то может быть местами еще выбитое?».
Берков П.Н. Ломоносов и фольклор // Ломоносов: Сборник статей и материалов. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1946.
Ломоносов М.В. Древняя российская история от начала российского народа до кончины Великого Князя Ярослава Первого или до 1054 года // Ломоносов М.В. Полное собрание сочинений. В 11 т. Т. 6. Труды по русской истории, общественно-экономическим вопросам и географии, 1747-1765 гг. / М.В. Ломоносов ; [гл. ред. С.И. Вавилов и др.] ; [Ред. Б.Д. Греков, А.И. Андреев] ; АН СССР. — М. ; Л. : изд-во Акад. наук СССР, 1952.
Толковый словарь живаго великорускаго языка Владимiра Даля. Том четвертый. Р — Ѵ. — СПб.; М., 1882.
Сказания русского народа. Собранные И. Сахаровым. Издание третье. — СПб., 1841. // Сахаров И.П. Сказания русского народа / Составитель и отв. ред. О. А. Плато¬нов. — М., 2013. — Т. I.
Чулков М. Краткий мифологический лексикон, 1767.
Чулков М. Словарь русских суеверий. — СПб., 1782.
Чулков М. Абевега русских суеверий, идолопоклонничества, жертвоприношений, свадебных, простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч. – М., 1786.
Попов М. Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей и снабденного примечаниями. — СПб., 1768.
Глинка Г. Древняя ре¬лигия славян. — Митава, 1804.
Кайсаров А. Мифология славянская и российская. – М., 1807.
2. «Изваяние божества имеет старинное название «капь» или «капище». Идол – название греческое (от éidōlon — изображение), а кумир семитское (от kumrā – жрец).»
3. «Капищем называется также и собственно изваяние (скульптура) вместе с основанием (постаментом). «Володимеръ же поимъ цесарицю, и Настаса, и попы корсуньскыя, мощи святаго Климент и Фива, ученика его, и поима сьсуды церковныя, иконы на благословенье себе. Постави же церковь святаго Иоана Предтечю в Корсунѣ на горѣ, иже ссыпаще средѣ града, крадуще приспу, и яже и церкви стоить и до сего дни. Взяша же, идя, мѣдянѣ 2 капищи, и 4 конѣ мѣдяны, иже и нынѣ стоять за святою Богородицею, яко иже невѣдуще мнять я мраморяны суща.» ».
На самом деле «о том, что идол и капище — разные понятия, говорят многие древнерусские тексты. Так, ученик Феодосия Печерского Исайя Чудотворец, насаждая христианство в Ростовской и Суздальской землях, разорял и предавал огню «идолов и капища»; митрополит Иларион, восхваляя приобретающий христианский колорит Киев, подметил, что вместо капищ теперь возвышаются церкви, а вместо идолов красуются иконы. Следовательно, капище — это постройка, выполнявшая для язычника ту же функцию, что для христианина церковь,— некая разновидность языческого храма» (цит. по: Власов В. Капища православных // «Вокруг света», Август 1988.). А вот что за «капища» вывез Владимир вы узнаете в процитированной статье В. Власова 😉
4. «Не может быть никакого «чура Велеса», как не может быть «макоши Сварога» или «перуна Дажьбога» […]Откуда же в современном язычестве взялся «чур Велеса»? Увы, сие мне неведомо. В середине 1990-х никакого «чура Велеса» ещё не было. Нет «чуров» Велеса, «чуров» Сварога и других таких же «чуров» в ССО СРВ “.
Слово «чур» как название скульптурного изображения божества – это родноверческий неологизм, вышедший из общин «Родолюбие» и «Коляда вятичей». Так, в сборнике этих общин «Волховник» №6 («Перунье») 2000 года при описании обряда упоминается «чур Перуна»: «3. Все вместе направляются к Чуру Перуна». Неологизм «чур» — это производная от слова «чурка», которое так же упоминается в цитируемом Казаковым «Язычестве древней Руси» Рыбакова Б.А.: «Теперь, после новгородских находок, нам станет понятнее слово «чурка», обозначающее маленькое поленце, небольшую деревяшку. Нередко словосочетание в народной речи — «чурка бесчувственная». Очевидно, тысячу лет тому назад слово «чурка» означало деревянное изображение Чура, Пращура, Предка и лишь со временем приобрело (как и многое языческое) свой пренебрежительный оттенок. Фигурка домового, полностью сходного с новгородскими «чурками», найдена на западной окраине славянского мира в Ополье (Польша).». Вот только уважаемый академик ошибся с происхождением слова «чурка». Согласно этимологическому словарю Н. М. Шанского, Т. А. Бобровой, «чурка
Искон. Суф. производное от той же основы (чур- 0