Надо добиться такого положения когда вблизи радуются а издалека стремятся прийти
Кун-Цзы, реже Кун Фу-Цзы, Confucius
якобы около 551 до н.э. – 479 до н.э.
— Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?[3]
— Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем пет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия.[5]
— У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия.
— Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?
— Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время.[7]
— Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг.[8]
— Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком.[10]
— Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить.[11]
— Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться.[12]
Цзы-цинь[13] спросил Цзы-гуна[14]:
— Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?
— Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие.
— Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью.
— Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
— Если в искренности [человек] близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении [человек] близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться.
— Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться.
Главы называются по двум первым иероглифам текста. Русские названия глав представляют собой фонетическую транскрипцию этих двух первых иероглифов. Например, название первой главы «Сюэ эр» означает «учиться и…».
Поскольку «Беседы и высказывания» были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой учитель сказал.
Благородный муж (цзюнь-цаы) – является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» – «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.
Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция – Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова «цзы», выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.
Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) – важнейшая этико-философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.
Цаэн-цаы – прозвище Цзэн Шэня (второе имя его – Цзы-юй, жил в V в. до н. э.). Цзэн-цзы – один из любимых учеников Конфуция. Ему приписывают авторство книги «Великое учение» («Да сюэ») и «Книги о сыновней почтительности» («Сяо-цзин»).
Чжоуский государь У-ван раздал своим родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.
Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.
Цзы-ся (Бу Шан) – ученик Конфуция.
Этим Цзы-ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.
Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.
Цзэн-цзы связывает вопрос об укреплении морали с культом предков, поскольку последний был одним из краеугольных камней конфуцианства.
Цаы-цинь (Чянь Каи) – ученик Конфуция.
Цзы-гун (Дуаньму Сы или просто Сы, а также Цю) – ученик Конфуция. Отличался красноречием. Происходил из Вэй.
Первое издание полного научного перевода «Лунь юя» на русский язык, основанного на критическом анализе предшествующих переводов на европейские, а также современные китайский, корейский и японский языки.
[Цзы Лу] попросил пояснить, что значит [быть примером], и Учитель сказал:
— Никогда не лениться.
2. 
Чжун Гун, став управляющим в [семье] Цзи, спросил о сущности правления.
— Будь примером для тех, кто служит, прощай мелкие промахи, выдвигай талантливых.
— А как распознать талантливых и выдвигать их?
— Выдвигай тех, кого знаешь. А если кого и не знаешь, то разве люди смогут их скрыть?
3. 
— Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?
— Необходимо начать с исправления имен.
— Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?
— Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного.[133]
4. 
Фань Чи просил научить его земледелию.
— В этом я уступаю крестьянину.
[Фань Чи] просил научить его огородничеству.
— В этом я уступаю огороднику.
Когда Фань Чи ушел, учитель сказал:
— Фань Сюй воистину низкий человек. Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним. Если [наверху] будут поступать так, то со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной и тогда к чему будет нужно самим заниматься земледелием?
5. 
— Хотя он и прочитал триста стихотворений «Ши цзин», если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?.[134]
6. 
— Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется.
7. 
— Правление в [царствах] Лу и Вэй – это правление братьев.[135]
8. 
Учитель сказал о вэйском царевиче Цзине:
— Он умеет вести дела своей семьи. Когда он что-то получает, говорит: «Достаточно»; когда получает сверх того, говорит: «Уже разбогател»; а когда приобретает побольше, то произносит: «Прекрасно».
9. 
Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей.
— Народу здесь много!
— Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?
— Надо сделать его богатым.
— Когда он станет богатым, что надо еще сделать [для него]?
— Надо его воспитать!
10. 
— Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов.
11. 
— Сто лет у власти в государстве добрые люди – и нет жестокости и казни.
Как верны эти слова!
12. 
— Если окажется [в государстве] истинный правитель, то всего лишь через поколение[136] воцарится человеколюбие.
13. 
— Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?
14. 
Когда Жань Ю вернулся из дворца.
— Были государственные дела.
— То были частные дела. Если бы дела были государственные, то, хотя я и не служу, все равно узнал бы о них.
15. 
— Можно ли одним словом достичь процветания страны?
— Одно такое слово трудно найти, но сказано: «Быть правителем очень трудно, и сановником быть также нелегко». Если правитель понимает трудности управления [и проявляет осмотрительность] – не близко ли это к тому, когда одним словом можно достичь процветания страны?
Тогда Дин-гун вновь спросил:
— А можно ли одним словом погубить государство?
— Одно такое слово трудно найти, но сказано: «При управлении государством нет у меня радости, кроме той, что никто не перечит ни единому моему слову». Если никто не перечит праведным словам, разве это плохо? Но если никто не перечит неправедным словам, не близко ли это к тому, когда однимсловом можно погубить государство?
16. 
Шэ-гун спросил о сущности истинного правления.
— Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти.
17. 
Цзы Ся, став главой уезда Цюйфу, спросил о сущности правления.
— Не торопись и не гонись за малой выгодой.
Будешь торопиться – не достигнешь цели; погонишься за малой выгодой – не преуспеешь в большом деле.
18. 
Е-гун[137] сказал Кун-цзы:
— У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца.
— Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота.
Онлайн чтение книги Аналекты Конфуция Analects
Глава XIII. «Цзы Лу»
«Цзы Лу…»
Цзы Лу спросил о сущности правления.
– Прежде всего будь [для народа] примером, а уж затем предоставь [ему] трудиться усердно.
[Цзы Лу] попросил пояснить, что значит [быть примером], и Учитель сказал:
– Никогда не лениться.
Чжун Гун, став управляющим в [семье] Цзи, спросил о сущности правления.
– Будь примером для тех, кто служит, прощай мелкие промахи, выдвигай талантливых.
– А как распознать талантливых и выдвигать их?
– Выдвигай тех, кого знаешь. А если кого и не знаешь, то разве люди смогут их скрыть?
– Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?
– Необходимо начать с исправления имен.
– Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?
– Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного. [133] Цзы-лу служил у вэйского правителя Чу Гун-чжэ, который намеревался привлечь на службу и Конфуция, приехавшего в Взй из Чу. Поэтому Цзы-лу стал расспрашивать Конфуция о том, что он сделает прежде всего, если вэйский правитель возьмет его на службу. Исправление имен в соответствии с действительностью (чжзн мин) – один из основных элементов социально-политической теории Конфуция. Смысл учения об исправлении имен состоит в том, что социальная роль каждого члена общества должна быть не номинальной, а реальной. Это значит, что государь, чиновник, отец, сын должны не только так называться, но и обладать всеми качествами, правами и обязанностями, вытекающими из этих названий. Появление учения об исправлении имен было вызвано серьезными социально-политическими изменениями в китайском обществе, в результате которых название социальных ролей не соответствовало качествам, реальному положению или поведению их исполнителей. Так, вэйский правитель Чу Гун-чжэ, к которому приехал Конфуций, не был законным правителем, поскольку управление Вэй завещалось Лин-гуном не ему, а Ину – сыну Лин-гуна
Фань Чи просил научить его земледелию.
– В этом я уступаю крестьянину.
[Фань Чи] просил научить его огородничеству.
– В этом я уступаю огороднику.
Когда Фань Чи ушел, учитель сказал:
– Фань Сюй воистину низкий человек. Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним. Если [наверху] будут поступать так, то со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной и тогда к чему будет нужно самим заниматься земледелием?
– Хотя он и прочитал триста стихотворений «Ши цзин», если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?. [134] Конфуцианство рассматривало «Ши цзин», древнейшее собрание китайской поэзии, не как произведение художественного творчества, а прежде всего как воплощение идей о моральном поведении и управлении государством.
– Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется.
– Правление в [царствах] Лу и Вэй – это правление братьев. [135] Основателями этих царств были сыновья чжоуского Вэнь-вана.
Учитель сказал о вэйском царевиче Цзине:
– Он умеет вести дела своей семьи. Когда он что-то получает, говорит: «Достаточно»; когда получает сверх того, говорит: «Уже разбогател»; а когда приобретает побольше, то произносит: «Прекрасно».
Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей.
– Народу здесь много!
– Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?
– Надо сделать его богатым.
– Когда он станет богатым, что надо еще сделать [для него]?
– Надо его воспитать!
– Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов.
– Сто лет у власти в государстве добрые люди – и нет жестокости и казни.
Как верны эти слова!
– Если окажется [в государстве] истинный правитель, то всего лишь через поколение [136] Согласно древнекитайской традиции, смена поколений происходит через 30 лет. воцарится человеколюбие.
– Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?
Когда Жань Ю вернулся из дворца.
– Были государственные дела.
– То были частные дела. Если бы дела были государственные, то, хотя я и не служу, все равно узнал бы о них.
– Можно ли одним словом достичь процветания страны?
– Одно такое слово трудно найти, но сказано: «Быть правителем очень трудно, и сановником быть также нелегко». Если правитель понимает трудности управления [и проявляет осмотрительность] – не близко ли это к тому, когда одним словом можно достичь процветания страны?
Тогда Дин-гун вновь спросил:
– А можно ли одним словом погубить государство?
– Одно такое слово трудно найти, но сказано: «При управлении государством нет у меня радости, кроме той, что никто не перечит ни единому моему слову». Если никто не перечит праведным словам, разве это плохо? Но если никто не перечит неправедным словам, не близко ли это к тому, когда однимсловом можно погубить государство?
Шэ-гун спросил о сущности истинного правления.
– Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти.
Цзы Ся, став главой уезда Цюйфу, спросил о сущности правления.
– Не торопись и не гонись за малой выгодой.
Будешь торопиться – не достигнешь цели; погонишься за малой выгодой – не преуспеешь в большом деле.
Е-гун [137] Е-гун – по-видимому, один из удельных правителей. Каких– либо сведений о нем не сохранилось. сказал Кун-цзы:
– У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца.
– Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота.
Фань Чи спросил о человеколюбии.
– Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил].
– Какой человек может быть назван сановником?
– Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником.
– Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]?
– [Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью.
– Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже?
– [Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже.
– Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством?
– Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку? [138] Конфуций хочет сказать, что государством управляют малоспособные люди.
– Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми или несдержанными, или осторожными. Несдержанные берутся за все, а осторожные избегают нехороших дел.
– Южане говорят: «Человек, лишенный постоянства, не может быть кудесником и знахарем». Хорошо сказано! Если мораль непостоянна, это приводит к стыду.
– Такой человек не может предсказывать. [139] Конфуций приводит пояснение к 32-й гексаграмме «И – цзин».
– Благородные живут в согласий [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие – следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии.
– Что Вы скажете, если кого-то любят все односельчане?
– А что скажете, если кого-то ненавидят все односельчане?
– И это не годится. Лучше, если его любят хорошие односельчане, а ненавидят злые.
– Благородному мужу легко услужить, но трудно доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он не будет радоваться. Но он использует людей в соответствии с их способностями. Низкому человеку трудно услужить, но легко доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он все равно будет радоваться. Когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему.
– Благородный муж держит себя с величавым спокойствием и не зазнается. Низкий человек зазнается и не держит себя с величавым спокойствием.
– Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию.
– Он должен прислушиваться к увещаниям и жить в мире. Он должен прислушиваться к увещаниям друзей и жить в мире с братьями.
– Если добрый человек будет обучать людей семь лет, то можно [этих людей] посылать на войну.
– Отправить на войну людей, не получивших подготовки, – это значит расстаться с ними.