Медитация в религии Ислам
Репост
Одним из главных аспектов в духовном пути мусульманина является медитация. Коран, священное писание Ислама, упоминает медитацию (созерцание) на протяжении 114 глав. Выделяются два вида медитативной практики.
Первым из них является глубокое осмысление текстов Корана, дабы познать чудеса слова Божьего. Вторым путём считается созерцание, размышление над тем, на что акцентирует Коран, что включает в себя всё: от могучих космических тел до основополагающих элементов жизни. Коран уделяет особое внимание гармонии во Вселенной, разнообразию живых существ на планете, сложному устройству человеческого тела. Ислам ничего не говорит о необходимости выполнять созерцание сидя\стоя или лёжа. Созерцание для мусульман – это процесс, который происходит наряду с другими видами деятельности. Священное писание подчёркивает важность медитации множество раз, но сам выбор самого процесса оставляет за своим последователем. Она может происходить во время прослушивания музыки, чтения молитв, индивидуально или в группе, в полной тишине или лёжа в кровати.
Пророк хорошо известен своей практикой медитации. Свидетели часто говорили о его походах для медитации в пещеру на горе Хира. В процессе практики он впервые получил откровение Корана. Таким образом, медитация помогла ему открыть дверь откровения.
Медитация в Исламе характеризуется присутствием тела, сердца и разума в богослужении и религиозном созерцании. Это необходимо для духовного развития, принятия и получения пользы от молитвы.
Ислам также говорит о том, что медитация является не только средством духовного роста, но позволяет достичь мирские блага, найти путь к исцелению и творческому решению сложных задач. Многие из великих учёных-приверженцев Ислама практиковали медитацию Tafakkur (созерцание Вселенной и размышление об Аллахе) с целью повысить свою интеллектуальную деятельность.
Более всех остальных практик для духовного роста и развития Пророк рекомендовал Зикр – медитативную исламскую практику.
«Разница между тем, кто практикует зикр – осознавание Божественного присутствия – и тем кто, не практикует, сродни разнице между живым и мёртвым» – Пророк Мухаммад.
Что ислам говорит о йоге и медитации?
Йога – это течение, возникшее в Индии.
Люди, практикующие йогу, следуют ей как системе, обеспечивающей гармонию трех основ существования: физической, умственной и духовной. Медитация, в данном случае, преподносится как единственный путь достижения счастья. Йога и медитация являются неотъемлемыми частями индуизма и буддизма, все элементы культуры которого пронизаны верой в реинкарнацию.
В получившем сегодня распространение движении Нью Эйдж (New Age) большое место занимают магия, колдовство, спиритизм, гадания и прочие ложные верования. Это движение возрождает всевозможные культы религий Юго-Восточной Азии, в особенности колдовские ритуалы шаманизма.
В основе индуизма и буддизма лежит философия многобожия, отвергающая единобожие, и провозглашающая лишь нравственное развитие человека, ради того, чтобы избавиться от мук повторяющихся мирских жизней. В соответствии с этими религиями человек вновь и вновь приходит в этот мир, и каждая его новая жизнь зависит от того, как он прожил свою предыдущую жизнь (реинкарнация). Все эти воззрения полностью противоречат исламу и Корану.
Аллах Всевышний сказал в Коране:
«Только посредством поминания Аллаха, сердца обретают успокоение» (ар-Рад 13/28).
Интересная статья? Пожалуйста, сделайте репост на Facebook!
Можно ли медитировать мусульманам
Дильшат: Можно ли заниматься медитацией или йогой?
Морган: Ассаламу алейкум! Известно, что собственный нафс враг человека. Скажем, упражнения йоги благотворно влияет на человеческий организм. Если мусульманин не принимает убеждения йоги, а только выполняет упражнения из йоги, как в таком случае шариат относится к этому?
Нурбол Оспанов: Можно ли мусульманину заниматься йогой?
Уа алейкум ассалам уа рахматуллахи уа баракатух!
В дополнении к этому необходимо повторять двенадцать имён солнца, потому что это важная и основная часть йоги. Среди имен солнца:
Если человек желает, чтобы Йога была сильной и полезной, то ему необходимо быть обнаженным при восходе и закате, чтобы встретить солнце. Особенно грудь, спина и бедра. Если он находится в здании и не может видеть солнца, то ему дозволено нарисовать солнце на стене.
Таким образом, якобы у него улучшиться зрение и его внимание, его тело, его способности, его мышление и сердце сфокусируется на солнечном диске.
Значит, воспринимать йогу только как спортивные упражнения – ошибочное мнение. Хотя, нам (особенно в мусульманских странах) предлагают йогу, как комплекс упражнений, на самом деле есть основания считать, что в этом кроется религиозно-философское понятие.
О йоге известный учёный Ю.Кардауи сказал следующее:
«Йога – одна из форм поклонения в индуизме. С помощью йоги они приближаются к древним богам. Зная эти особенности, мусульманин не должен выполнять эти упражнения уподобляясь им. Потому что в исламе, поклонение основывается на вере в Таухид. Никто не может приписать еще одну форму поклонения и также не может придумать другую форму поклонения[3]. Тем мусульманам, которые говорят о том что, будут выполнять упражнения в качестве спортивных упражнении, а не в качестве поклонения, и не преследуют цели поклонения или же то, что они не придерживаются идолопоклонничества, советуем: Самое правильное и самое благочестивое решение – быть далёким от уподобления им.… Ведь достопочтенный Пророк говорит: «Оставь то, что внушает тебе сомнения, (и обратись) к тому что сомнений у тебя не вызывает». Ислам (не говоря уже о поклонении) строго запрещает уподобляться в поведении и в образе идолопоклонникам. Шариат запрещает совершать намаз на восходе и на закате. Потому что, идолопоклонники совершают поклонения в эти времена. Смысл запрета Пророком от совершения намаза в эти времена – предупредить от совершения плохого поступка. Если мусульманин в это время суток совершит намаз, то естественно он будет поклоняться Всевышнему Аллаху (но ислам в целях избегания уподобления идолопоклонникам, запрещает молиться в эти времена)…»[4].
Итак, мусульманин не должен заниматься Йогой. Вместо этого должен совершать пятикратный намаз, который предписал Ислам. Намаз – регулирует поведение человека и помогает достичь душевного покоя и умиротворения. А пост, в свою очередь воспитывает духовную сторону человека, учит держать себя в руках и помогает стать более терпимым и улучшает здоровье. Кто даст гарантия на то, что мусульманин, занимаясь Йогой, в будущем не примет основы этой религий и не впитает жизненные мировоззрения индуизма. Ведь Пророк (мир ему и благословения Аллаха) предупреждал нас в хадисах: «Кто подражает людям, тот из них».
Медитация в исламе Обязанность.
Кто сказал, что Мусульмане не занимаются медитацией? Ещё как занимаются. Каждый истинно верующий обязан делать это. Нужны доказательства, пожалуйста.
Сразу скажу, что спорить на эту тему не буду. Буду только обосновывать. Не смотря на то, что медитацию называют мистическим путём познания Бога, или методом самопознания, этим нужно заниматься каждому истинно верующему. Как бы, кто не отрицал, но это так. Многие по глупости своей скажут, что это СИХР (колдовство), но такое мнение лишь подчеркнёт невежество и неграмотность человека.
Чтобы не быть голословным, попробую разъяснить, что такое медитация. В первую очередь это состояние сознания, при котором человеческий разум раскрывается до осознания Божественной частицы внутри и вне себя. То есть, это измененное состояние сознания, при котором вы познаёте Всевышнего. В этот момент вы получаете откровения от создателя.
Как верующие могут достичь этого состояния?
Во первых нужно искренне верить. Не разумом, не мыслями о вере, а именно верить СЕРДЦЕМ.
Во вторых, не должно быть сомнений в том, что у вас получиться увидеть Божественную мудрость. Принять откровения от Бога.
В третьих, не нужно делать это при людно.
О Зикре у меня есть ряд статей. Ознакомиться с ними можно по ссылкам в конце этой статьи.
Некоторые просят привести высказывания пророка Мухаммада (с.а.с.) и именитых ученых ислама, в подтверждение необходимости чтения Зикра. И совсем забывают высказывания Аллаха в Коране.
Таких призывов к поминанию и славлению в Коране множество. В конце я дополнительно напишу про это и про высказывания Пророка (с.а.с.) о Зикре.
Препятствия на пути познания Бога.
Недоверие заслоняет сердца от Божественного откровения. От познания Бога и как результат, отсутствия любви к Богу.
Гордыня и желание поучить других своей религии отстраняют сердца от любви Божьей.
Споры рождают сомнения. А сомнения рождают недоверие. Не зря Пророк (с.а.с.) запретил мусульманам споры о религии. К тому же, как говорил Пророк (с.а.с.), у ислама будет 73 течения, но лишь одно окажется истинным. Об этом говорит хадис от Абу Хурайры. Он передал, что посланник Аллаха сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения».
Не стоит различным течениям Мусульман, считать что только их способы поклонения верны, и не чьи больше. Аллах не давал права Мусульманам одних течений, осуждать мусульман других направлений.
Давайте не будем забывать что сказал Аллах в Коране: » Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем «. Поэтому и не стоит даже говорить, что ваш путь, лучше пути другого мусульманина. Пусть Аллах решает кто прав.
Для чего нужна медитация Мусульманам?
Конечно для познания Бога. Получения знаний и откровений. Для любви к Богу. Для укрепления веры. Так же для получения милосердия от Бога. Коран говорит об этом: «Mы даровали милосердие от Нас и научили его Нашему знанию» (18:65).
Один из именитых и уважаемых в своё время ученный и деятель ислама Аль-Газали по прозвищу «Довод ислама», в своей книге «Аль-Кимия ас-сагада» (Алхимия счастья) написал о состоянии, того кто посредством медитации (Зикра имени Бога), достигнет прикосновения к Божественному сердцем. Он пишет: «Ему явятся души ангелов и пророков, его глазам предстанут величественные и красивые образы. Все богатства небес и земли раскроются перед ним. Он увидит то, что не сможет описать и рассказать».
Метод войти в состояние медитации?
Из всего выше сказанного мы видим, что Аллаха нужно восхвалять и Славословить. Что это нужно делать постоянно. Не делать это на показ. А делать в уединении и обращаться к Всевышнему в сердце. Слова должны быть беззвучными и идти из сердца. Это же мы встречаем у Аль-Газали по прозвищу «Довод ислама» в книге «Воскрешение наук о вере»: «Постоянное или почти постоянное присутствие сердца вместе со Всевышним Аллахом является началом поклонения [Богу]». Это значит, что Зикр сердцем (мысленный, молчаливый зикр), осуществляется произнесением имени Всевышнего «Аллах» сердцем (мысленно).
В защиту Зикра!
Хадисы защиту Зикра!
Со слов Абу Сагида аль-Худри приводится хадис, где говорится, что пророка Мухаммада (С.А.С.) спросили: «Которые из рабов Божьих будут самыми лучшими перед Аллахом в Судный день?» Пророк ответил: «Вспоминающие Аллаха часто и помногу». Абу Саид аль-Худри спросил пророка: «О, посланник Аллаха! А кто тогда воин («аль-гази») на пути [борьбы за веру] Аллаха?» Пророк Мухаммад ответил: «Даже если «аль-гази» (воин за веру) будет рубить неверных и лицемеров своей саблей так, что она сломается, а он сам весь покроется кровью, то все равно вспоминающиe Аллаха выше его в глазах Аллаха». Этот хадис приведен в сборнике ат-Тирмизи.
Пророк Мухаммад (С.А.С.) сказал: «Пусть люди поминают Аллаха, пока находятся в этом мире и находятся в домашней обстановке (то есть имеют еще возможность совершить зикр в свое время и с удобствами), и пусть Господь Бог разместит их на самом высоком месте у Себя (в раю)!» Хадис приведен в сборнике Ибн Хиббана.
Что касается сунны (высказываний пророка Мухаммада), то в сборниках хадисов Муслима и ат-Тирмизи приведен хадис, где сообщается, что посланник Аллаха Мухаммад (С.А.С.) сказал: «(Всех) опередил «муфаррадун» (особые)». Его спросили: «О, посланник Аллаха! Кто они особые?» Он ответил:»Страстно увлеченные («мустахтарун») зикром (восхвалением) Аллаха. Всевышний Господь снимет с них тяжесть их грехов и они в Судный день прибудут к Нему радостными и веселыми».
Также приведен хадис от Ибн Абу ад-Дунья, где сообщается, что пророк Мухаммад сказал: «Нет ночи и дня, чтобы у Великого и Всемогущего Аллаха не было в них для людей милостыни от Него, которую Он дарует тому из Своих рабов, кому пожелает. И нет более лучшей милостыни от Него, чем зикр (в Его славу), на исполнение которого Он вдохновляет своего раба». Этот хадис разъясняет, что «илхам» (вдохновение) это метание, вбрасывание смысла в сердце, а не воодушевление (делать) зикр, и что только Великий и Всемогущий Аллах помогает и содействует сердцу своего раба совершать зикр (поминать и восхвалять Его). Поэтому пророк Мухаммад (С.А.С.) рассматривал этот вид зикра как самый лучший дар от Бога и указывал на то, что этот вид зикра является самым лучшим поклонением Господу Богу.
Можно привести еще множество достоверных Хадисов, но это займет много времени. Поэтому остановлюсь на этих.
Медитация в мусульманстве
Сообщение [Страница 1 из 1]
1 
Медитация в мусульманстве Пт Сен 21, 2012 3:55 am
laima
Подобно буддизму, христианству и другим религиям, в мусульманской религии — исламе — можно также выделить внешнюю, экзотерическую сторону учения, рассчитанную на большинство верующих масс, и внутреннюю (эзотерическую) часть, предназначенную для ограниченного числа людей, составляющих своего рода «духовную элиту».
Экзотерическая часть ислама связана с ежедневной молитвенной практикой, участием в религиозных праздниках, присутствием при разного рода священных обрядах и т. д. Священная книга верующих мусульман — «Коран» — содержит не только много положений, призванных наставить человека в основах религии, но и множество ценных советов для повседневной «мирской» деятельности.
Этические нормы мусульманской этики связывают с Дин. Слово «дин» имеет целый спектр смысловых оттенков: обычай, образ поведения, вера, суд, приговор. Дин подразумевает существование пяти категорий поступков [124 ]:
1. Обязательные — исполнение ритуалов исламской религии;
2. Желательные — дополнительные молитвы и посты, выполнение обетов, благотворительность;
3. Дозволенные, или безразличные, — вступление в брак, вкушение разрешенной пищи и другие поступки, не осуждавшиеся, но и не одобрявшиеся;
4. Неодобряемые — чрезмерная привязанность к мирским благам и другие действия, которые не наказывались, но в то же время и не одобрялись;
5. Запрещенные — наказываемые в этой жизни и после смерти, например вкушение запрещенной пищи. Эта схема близка как к христианским, так и ко многим другим религиозным этическим оценкам поступков людей, а само понятие «Дин» имеет, на наш взгляд, прямую связь с аналогичными представлениями о «Дхарме» в древней Индии.
Считается, что теоретические основы суфизма были заложены в IX в. египтянином Зу-н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдалла-хом аль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения человека. Аль-Мухасиби приписывается также учение о хал — мгновенном озарении, экстатическом состоянии суфия на пути к Богу.
Основные тезисы суфизма сводятся к следующим главным положениям. Абсолютная Реальность («воля Аллаха») имеет несомненный примат перед феноменальным миром ощущений. Главное — найти Бога в себе, развивать в себе любовь к нему, превратить все личное и социальное в инструмент Аллаха. Процесс сближения с Богом не может быть осуществлен прямыми средствами интеллектуального анализа и формальной логики: медитация и интуитивные поиски здесь единственный путь к Аллаху, включая, конечно, аскетическую практику. В духовном развитии человека суфизм выделяет несколько ступеней-состояний (отЗ до 12), последняя из которых — завершающая — приобщает мюрида (т. е. ищущего, ученика) к высшим таинствам суфизма. Этот Путь (Тарикат) реализовывался обычно в пределах суфийских школ-монастырей, каждый из которых имел свои отличительные черты. Поэтому суфизм стал существовать в виде школ и ответвлений, и он не представляет собой единую систему практики.
Как и в ведийской религии, Абсолютная Реальность, или просто Абсолют, взятый сам по себе, рассматривался как совершенно лишенная качеств трансцендентная сущность, которую нельзя выразить формально-логическими средствами. Она Является самой себе в процессе саморефлексии в виде совокупности имен и атрибутов, которые, однако, ей нетождественны [75 ].
Философские постулаты учения суфиев включали в себя отдельные положения неоплатонизма, индийской философии, христианства и иудаизма, что рассматривается как непосредственное влияние названных учений на становление суфизма [152]. Однако наличие целого комплекса оккультных наук: астрологии, алхимии, гадательной практики, приемов черной и белой магии [124], хотя и не отрицает такого влияния, все же заставляет считать древнейшие эзотерические знания основным источником арабской мистики. Несмотря на то, что большинство указанных методик не входит в учение суфиев в качестве составного элемента или даже противоречит официальной исламской доктрине, их распространенность в арабской культуре дает основания предполагать наличие гораздо более древних и общих корней восточного комплекса древних наук, чем это кажется с первого взгляда. Об этом свидетельствует ишрак — религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении, развитое теологом и суфием Сухравади (1155—1191гг.) [152].
Ишрак, рассматриваемый как символ сокровенного знания, истинного пути и спасения, уходит своими корнями к еще доисламской религиозной традиции, включая зороастризм и манихейство. Легендарная еретическая подделка Корана, приписываемая Ибн аль-Му-хаффа (ум. ок. 757 г.), начиналась хвалой свету как творцу сущего. Согласно Сухравади, только ишрак — интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, — дает полное и истинное знание. В нем — извечная мудрость, полученная еще Гермесом Тримегистом с неба и передающаяся последовательно через ряд мудрецов Греции, Персии и Аравии. Считалось, что ишрак недоступен для философов, не способных подняться выше уровня чувственно-рационального познания. Последовательные ступени ишрака — «прохождение» (сайр), «обхождение» (сулук), «обнаружение» (кашф), «усмотрение» (шу-худ) и единение с познаваемым. Считалось также, что с помощью ишрака можно познать Абсолютную Истину — «свет светов» (нур-аль-анвар) и все 18 000 миров света во Вселенной. Само бытие — это свет, все предметы материального мира — сгустки света различной интенсивности, истекающие из Абсолюта. Представителями этого неистощимого первичного света являются Солнце (в небесных сферах), огонь (среди стихий), свет величия (в человеке). Свет и мрак (т. е. небытие) бывают субстанциальными, если поддерживаются сами собой, и акци-дентальными, если питаются извне. Субстанциальный свет — это Бог, ангелы, душа человека; субстанциальный мрак — это природные тела; акцидентальный свет — это огонь и небесные светила, акциденталь-ный мрак — это качества и формы природных тел. Философия изучает мир тьмы и материи, теософия — мир света. Наилучшие из живущих — пророки, которые возвещают людям истины потустороннего бытия, т. к. их души воспаряют выше ангельского мира.
Примерно с XI в. на основе различных монастырских школ и братств стали возникать суфийские (дервишские) ордена. В них существовал строгий внутренний регламент, четко определенные ступени посвящения. Обычно первая из них — шариат — ставила целью изучение новичками норм ислама и обучение беспрекословно подчиняться старшим. Вторая ступень — тарикат — означала, что подготовленный ученик вступил на праведный путь и стал мюридом. Мюриды продолжали свое обучение непосредственно под руководством того или иного шейха или ишана. На третьей ступени — мари-фат — суфий должен был уметь в совершенстве сливаться с Аллахом в экстатическом трансе, а также имел право учить молодых. Четвертая и высшая ступень — хакикат — означала постижение истины и слияние с Богом, что было доступно лишь очень немногим. Несмотря на различия и разногласия между отдельными школами, во всех орденах существовала строгая иерархия, жесткая дисциплина и безусловное подчинение младших старшим, радения с медитацией, полная преданность исламу. В некоторых случаях ордена могли превращаться в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались патриотические движения по борьбе с чужеземцами во имя священного джихада (т. е. «священной борьбы с неверными»). Суфизм оказал огромное влияние на этику, литературу и искусство Ближнего Востока, включая Среднюю Азию и Закавказье. Так, в поэтическом мире сложился своеобразный культ поэтов — дервишей. Наиболее известными деятелями мусульманской культуры, придерживавшимися идей суфизма, были: Ибн Араби (1165—1240 гг.), Ибн Туфейль (ум. 1185), Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи ( XIII в.) и мн. др. [21; 152 ].
«Вера содержит ту истину, форму которой приняло сердце и которая открылась сердцу, чтобы стать им познанной.» Эти слова принадлежат Ибн Араби [Филыптинский ]. Искать духовные сокровища в своем сердце — один из лозунгов суфизма (естественно, речь идет отнюдь не о любовно-сентиментальной лирике). Мистический транс — основной источник истинного знания. При этом важно, что концепция единства религиозного опыта встречается неоднократно у поэтов-суфиев [75; 153; 154]. Основное внимание большинство поэтов уделяли пророческому знанию, высшим философско-религиозным истинам, мистическому опыту познания Бога, и в этом отношении они близки, на наш взгляд, философской поэзии древнего Китая (о мы рассказывали выше).
Несмотря на широкую распространенность медитации как основного метода познания высших философских и религиозных истин, наиболее яркую очерченность и согласованность с другими путями и этапами развития человека она получила именно в йоге. Так, не случайно, что даосские упражнения по совершенствованию тела и духа получили распространенное название «даосская йога». Поэтому основное внимание мы далее будем уделять именно йоге, а к даосским, буддийским и другим восточным учениям будем обращаться только при необходимости, в тех случаях, когда тот или иной аспект йоги почти полностью совпадает с иными религиозно-философскими течениями или, наоборот, когда ввиду эзотеричности учения йогов единственной возможностью пролить свет на него остается сравнение с китайскими или тибетскими вариантами практики.