Мечтать не вредно, вредно не мечтать…
С самого детства мы имеем свойство мечтать. По сути своей мечта – это нечто, созданное нашим воображением. Одни считают, что это что-то абсолютно недостижимое, другие же под ней понимают то, чего можно достичь, то есть для них она равна цели. Мечтания, безусловно, приносят счастье, надежду на что-то лучшее и прекрасное. Множество прекраснейших произведений поэзии и иных видов искусства созданы как раз на основе таких грёз автора.
Мечты у всех разные, они могут быть материальными, физическими, могут быть из духовной области, при этом все они могут как помогать нам, так и отвлекать от более важных дел. И с этим, пожалуй, мало кто не согласится. Так как же «приручить» мечту? Для начала нужно помнить, что мы живём в этом мире, а не в мире грёз, вторым этапом контроля над мечтой будет попытка её реализации (если это возможно). И конечно, каждый мечтатель должен понимать, что для счастья нет смысла сутками напролёт думать о том, что не принесёт пользы его душевному состоянию, ведь мечта создаётся нами для того, чтобы утешить себя и, что называется, пролить бальзам на душу. О грёзах, приносящих пользу, можно сказать, что это своеобразный толчок, который в нужный момент подтолкнёт. Если мечта – это какая-либо цель, тогда к этой цели есть смысл стремиться, но нужно всегда помнить о том, что такого рода стремление не должно отвлекать от самого важного в жизни каждого человека — поклонения своему Создателю.
С точки зрения Ислама, мечты как таковые не запрещены, ведь мы можем мечтать, к примеру, о совершении Хаджа, о стремлении выучить какую-либо суру, но, опять же, главное, чтобы такие мысли не отвлекали и не мешали человеку в этом, реальном, мире, чтобы не мешали делать настоящие поступки, которые смогут принести пользу и в этой жизни, и в вечной. Человек, сильно погружённый в свои грёзы, в голове которого пустые, несбыточные мечты, подобен банкроту. Вместо того, чтобы добиваться поставленных собой целей в реальности, он воображает желаемый ему образ и грезит о его достижении, но в один прекрасный момент, очнувшись, поймёт, сколько времени потерял, чтобы в итоге остаться у разбитого корыта. Мечты легко управляемы нашим злейшим врагом – шайтаном. Таким способом он с лёгкостью может пробудить в человеческой душе лень. Если человек не смог добиться чего-то желаемого в жизни, он создаёт себе образ, который крепко уживается в его сердце и разуме, от этого он становится абсолютно беспомощным, ведь пустые грёзы ещё никому не приносили пользы. Он подобен голодающему, который представляет, как он пьёт и ест, но на самом деле продолжает оставаться голодным и жаждущим. Ещё один момент: когда человек осознаёт, что объект его грёз недостижим или мечта его не осуществима, он впадает в уныние, а иногда и откровенно злится. Это также наущения шайтана. Чтобы сделать вашу душу благородной, чистой и возвышенной над всеми мирскими проблемами, вы просто обязаны отгонять пустые мысли, словно отмахиваясь от назойливой мухи. Мечты – это мысли, а мысли также могут быть как приносящими пользу, так и несущими откровенный вред. Человек должен быть укротителем своей души, должен взять её под уздцы и не отпускать, направлять только по правильному пути, пытаться избавить её от страстей, надеяться на милость Аллаха и просить в этом Его помощи. Если же пустить всё на самотёк, то это непременно приведёт к унынию, человек будет подобен торговцу, испытывающему сплошной убыток.
«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте» (сура «Свет», аят 39).
Действия в большинстве случаев являются продолжением мысли. Поэтому так важно пытаться осуществлять самоконтроль. Аллах указал нам, что убыток не потерпят лишь богобоязненные. Наши сердца подобны чистым листам, а мысль, порождающая действие, словно перо с чернилами. Вы же не хотите, чтобы ваше сердце наполнялось ложью и обманчивым обольщением? Стремитесь обогатить свои сердца чтением нужных книг, получением знаний, мыслями о жизни вечной, словами поминания Аллаха, ведь это обязательно принесёт вам пользу как в мире этом, так и в вечной жизни! Дурные мысли, в отличие от хороших, делают сердца низменными и опустошают их в духовном смысле, а в пустом сердце у шайтана есть ещё больше возможностей поселиться навсегда, чтобы внушать всё более грязные, приносящие вред мысли. Так гораздо проще впасть в неверие, поэтому важно помнить о той вечной борьбе с иблисом, которая утихает лишь по окончании мирской жизни. Довольство Всевышнего должно быть главной мечтой, целью и мыслью верующего человека, и тогда его будет куда сложнее сбить с прямого пути и заставить променять свои духовные ценности на пустые мечты. Из этого можно сделать вывод, что лучшими из людей будут те, кто больше размышляет и желает довольства Всевышнего, в то время как худшими из людей будут те, которые больше всего размышляют над своими страстями. Бывает и так, что мысли посещают многих и во время намаза. Да убережёт нас Аллах от такого.
Стремитесь к великой милости Аллаха, которая заключается в том, что одно поклонение подталкивает и совершенствует другое. Может, не совсем ясно сказано, но я хочу сказать: делайте свои мысли благочестивыми, поминайте и в мыслях Всевышнего, отсюда и иные обряды поклонения станут для вас усладой. Это подобно великим воротам, которые Аллах по своей милости открывает тем, кому пожелает, но для этого вы должны быть наполнены знаниями, быть искусными и деятельными как физически, так и духовно.
И ещё. Сегодня одним из страшнейших заболеваний стала наркомания. Большинство наркоманов мечтают вернуться в том мир, который они видят под действием этой дряни. Такие мечты не назовёшь дозволенными, они приносят явный вред не только душе, но и телу.
Если мы ограничим свои мечтания, мысли и заботы, соберём их и разложим по полочкам, если лишние выкинем, как ненужный хлам, то в дальнейшем нам уже станет проще, мы научимся не впускать всё дурное в свои разум и сердце.
Стоит только начать, а дальше будет легче. К сожалению, в большинстве случаев мы сами наносим себе вред: мы говорим лишнее, разглядываем ненужные нам вещи, проводим время не за тем, чем надо, затрачивая драгоценные минуты. Так много было сказано и говорится о том, как должен вести себя верующий человек, но так мало людей принимает на свой счёт эту информацию и пользуется ею. Иногда становится страшно за то, как халатно мы относимся сами к себе. Если даже свои поступки порой мы не можем взять под контроль, то что можно говорить о мыслях, мечтах, да ещё если они приходят с «помощником», коим является шайтан?! Помните о том, что Всевышний в Коране повелевает нам заниматься самоконтролем (смысл): «О те, которые уверовали, бойтесь Аллаха. И пусть посмотрит каждый, что он приготовил для Судного дня. Бойтесь Аллаха, поистине Аллах знает, чем вы занимаетесь». Вспоминайте как можно чаще об этом, ведите беспощадную войну с шайтаном, не впускайте его в свои мысли и мечты. Этот злодей разными путями старается ввести нас в заблуждение, и поэтому сегодня так мало тех, кто может спастись от его хитростей.
Сподвижник Ибну Масуд рассказал, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начертил нам линию и сказал, что это – путь Аллаха. Потом начертил много линий справа и слева от первой и сказал: «На каждом из этих путей стоит шайтан, призывающий идти к нему, следовать за ним». Поэтому человек не может избавиться от шайтана, но верующий человек (мумин) может найти способы защититься от шайтана и ослабить силу его, повинуясь Всевышнему, и следовать за Сунной Пророка (мир ему и благословение).
Напоследок хочу напомнить вам ещё один хадис: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, верующий изнуряет, истощает шайтана подобно тому, как человек изнуряет верблюда в путешествии». Из этого хадиса ясно, что подобно тому, как в пути верблюд становится слабым из-за того, что везёт на себе человека и его вещи, так и шайтан становится слабым, когда человек совершает хорошие поступки.
Дорогие мои братья и сёстры, мечтайте на здоровье, но никогда не забывайте о том, как важно контролировать не только своё тело, но и свой разум. Пусть Аллах не лишает нас своей милости, пусть ведёт нас всех путём истины! Амин!
Хадисы о мечтах, целях, планах
Аудио версия настоящей статьи:
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Воистину, у Господа вашего касательно всех последующих дней вашей жизни есть дары (подарки) [подобно чудесным ароматам и свежим дуновениям, доносящимся до вас]. Идите же навстречу этому [в том числе достигая мастерства в профессиональных навыках, практикуя обязательное и сторонясь явно запретного. И молите Бога]! Велика вероятность, что молитва [а это первоочередно ваш душевный, мысленный, эмоциональный настрой] совпадет с Божественной милостью, и человек [выполнявший все возможное из необходимых предпосылок, пусть маленькими шажочками, но каждый день] станет настолько счастлив, что убытки (потери, проигрыши) более никогда не повстречаются ему [на жизненном пути, ни в земном, ни в вечном; он никогда впредь не окажется в проигрыше]!»[1]
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Аллах (Бог, Господь) Щедр и никоим образом не оставляет пустыми (приносящими разочарование) руки обращающегося к Нему, воздевшего их с мольбою-ду‘а. Он (Всемилостивый Господь миров) непременно наполняет их благом»[2].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если просите у Всевышнего [блага], то просите внутренней стороной кистей (раскрывая их к небу), а [завершая молитву] протирайте ими ваши лица»[3].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если кто-либо из вас желает чего-то (мечтает о чем-то), то пусть [в первую очередь] посмотрит на то, чего желает [присмотрится, подумает, насколько это ему нужно и насколько для него важно]. Поистине, он не знает, на что из своих желаний получит Божественное благословение»[4].
Следует подумать и понять, чего на самом деле мы желаем, о чем мечтаем, о чем больше всего думаем.
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если вы молите Бога [просите Его о том или ином земном либо вечном], то будьте решительны [уверены в том, что просите важное для вас, нужное, а также уверены в том, что реализовать это для Бога не составит труда]. [И при этом] ни в коем случае не говорите: «О Господи, если пожелаешь, дай мне [это]». Поистине, Аллаха (Бога, Господа) никто не может принудить [Он в любом случае ответит на молитву в соответствии с Его волею, всезнанием, мудростью и желанием]»[5].
Вера и осознанная, разумная набожность дают человеку много инструментов для счастья и благополучия в обоих мирах, одним из главных среди которых является мольба, обращенная к Господу миров.
Если мы просим о чем-то Бога, то должны быть уверены в том, что это нам нужно и что это возможно.
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Молите Бога с уверенностью в [Его] ответе [вам]. Знайте, Он [Господь миров] не отвечает на мольбу беспечного [равнодушного] и невнимательного (небрежного) сердца»[6].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если кто-либо из вас желает чего-то (мечтает о чем-то), то пусть не мелочится (пусть просит много), ведь он обращается с просьбой к Господу своему [к Творцу всего сущего, Господу миров, для Которого не составит ни малейшего труда материализовать любое желание просящего[7]]»[8].
Прося Бога, изначально определитесь, нужно ли это вам, а определившись — не мелочитесь! Можно ли просить Бога о том, чтобы Он одарил нас достатком и изобилием, щедро вознаградил за наши усилия и старания материально? Конечно же, можно и нужно!
Для чего верующему человеку большой достаток, изобилие богатств? Это — один из важных инструментов, помогающих в достижении счастья в обоих мирах. Но следует помнить, что эгоистичное и расточительное отношение к достатку братают человека с Дьяволом:
«Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).
Когда мать сподвижника пророка Мухаммада Анаса, помогавшего ему по хозяйству, попросила помолиться за сына, пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) произнес следующую молитву-ду‘а: «Аллаахумма, аксир мааляху ва валядахь, ва барикь ляху фи ма а‘тойтахь (о Господи, приумножь его богатство (достаток) и даруй ему много детей. И заложи во всем этом Твою Божественную благодать)»[9].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Всякому из вас будет отвечено[10] [Бог непременно ответит на молитву, мольбу верующего], за исключением случая, когда человек начнет спешить [проявляя нетерпеливость] словами: «Я молил Бога, но Он мне не ответил»[11].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Поистине, в ночи есть час [некий промежуток времени]. Если мусульманин (покорный Богу) [хотя бы чуточку верующий и хотя бы иногда практикующий постулаты веры в повседневных делах] попросит у Господа именно в это время что-то хорошее из земного или вечного, то Творец непременно даст ему это. И так каждую ночь [есть такая возможность]»[12].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Каждую ночь спускается Аллах (Бог, Господь) [проявлением милости, прощения и безграничной силы] на нижнее небо [из семи существующих] по прошествии первой трети ночи[13]. Восклицает Он: «Я — Властелин! Есть ли взывающий ко Мне? Я отвечу ему. Есть ли просящий у Меня? Я дам ему. Есть ли кающийся, чтобы Я мог простить его?» И продолжается это до начала зари»[14].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 380; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. Ч. 1. С. 207, хадис № 707; ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 249.
[2] Хадис от Салмана аль-Фариси, а также от Анаса; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хаббан, аль-Хакима, ат-Табарани и др. См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 3. С. 160, 163, хадисы № 876, 880, оба «хасан сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 154; аль-Хатыб аль-Багдади А. (умер в 463 г. по хиджре). Тарих багдад. Т. 3. С. 236, а также т. 8. С. 317; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 480, 481, хадисы № 14, 15 (оба «сахих»); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 108, хадис № 1730, «хасан»; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 6. С. 252, 256, хадисы № 6130, 6148; ас-Суюты Дж. Джами‘ аль-ахадис [Полный сборник]. В 9 т. Дамаск: аль-Кутби, [б. г.]. Т. 2. С. 303, хадис № 5343.
[3] См.: аль-Хаким ан-Нисабури. Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн. Т. 1. С. 536.
Также по данной теме см., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 6. С. 63, 103, а также т. 9. С. 409; аль-Муттакы А. (умер в 975 г. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль. 1985. Т. 2. С. 614, 615, хадисы № 4888, 4889, 4892, а также Т. 7. С. 72, хадисы № 18014, 18017; аль-‘Аджлюни И. (умер в 1162 г. по хиджре). Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 2. С. 207, хадис № 2297; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. 2001. Ч. 2, хадис № 2295 и пояснение к нему.
[4] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари (филь-адаб), аль-Байхакы. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 38, хадис № 531, «хасан».
[5] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1994, хадис № 6338.
[6] Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи и аль-Хакима. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 965, хадис № 3488; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 25, хадис № 316.
[7] «Его [Господа миров] повеление, когда пожелает Он что-то [все что угодно!], — лишь сказать «будь», и это [без промедлений и затруднений] непременно будет» (Св. Коран, 36:82).
[8] Хадис от ‘Аиши; св. х. ат-Табарани (филь-авсат). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 39, хадис № 532.
[9] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1995, хадис № 6344.
[10] «Если спросят у тебя [Мухаммад] рабы Мои (люди) обо Мне, то Я [говорит Господь миров, Творец всего сущего], воистину, близок [знанием Своим, осведомленностью, милостью, щедростью, силой, прощением]. Отвечу на мольбу взывающего, если обратится ко Мне. [Ответ на мольбу — это в первую очередь предоставление возможностей, предпосылок, соответствующих обстоятельств, посредством которых, с благословения Творца, человек может прийти к желанному, прикладывая необходимые усилия.]» (см. Св. Коран, 2:186).
«Господь ваш [желающий каждому из вас, людей, добра и благополучия в обоих мирах] сказал: «Обращайтесь с мольбою [просьбами, желаниями] ко Мне [просите у Меня] — и Я вам обязательно отвечу» (Св. Коран, 40:60).
Следует учитывать, что ответ Бога, Господа миров, на молитву может проявляться в самых разных формах, например, (1) человек быстро получит то, о чем просит, (2) просьба его трансформируется в Божью защиту от чего-то зловредного, сокрушительного, которое уже вот-вот должно было постигнуть этого человека, или, (3) если реализация конкретной просьбы неуместна в контексте земной жизни, Творец одарит молящего о ней соответствующими благами в вечности.
Молитва для верующего — важный инструмент для достижения счастья и благополучия в обоих мирах. Его, этот инструмент, следует использовать, полагаясь на Божье всезнание, а также безграничную милость и щедрость. Не требовать, не жаловаться, не ныть, а отдаться воле Творца, прося много и конкретно — мы ведь просим Господа!
[11] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1994, хадис № 6340; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 14. С. 169, хадис № 6340.
[12] Хадис от Джабира; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 298, хадис № 167–(757); аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 521; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 92, хадис № 19/1179.
[13] Хадис нельзя истолковывать исходя из антропоморфического понимания Бога, ибо Творец всего сущего есть Господь Всемогущий, Всезнающий, Всевидящий, Существующий вне времени и пространства. Метафизический смысл хадиса в том, что, как бы близко ни «опускался» Бог к земле, к земным существам и предметам, Он всегда остается трансцендентным, пребывая в сфере недосягаемого для человеческого опыта. В то же время ведает о том, что нашептывает человеку его душа, и Он «ближе к нему [знанием Своим и осведомленностью], чем [его, человека] шейная вена» (см.: Св. Коран, 50:16).
[14] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 298, хадис № 169–(758); аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. Т. 3. С. 923, хадис № 1223; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. Т. 3. С. 62.
Просто не мечтать
Зашла я в магазин и увидела одно прелестное платье, подошла к нему с глубоким интересом и посмотрела на ценник. Платье мне не по карману, я иду домой. Пришло время молитвы, и вот в ней (молитве) я примеряю это платье. Как ужасно! Нет ужасно не то, что я не приобрела это платье, а то, что в намазе отвлеклась на ненужную мысль. Да ещё, какую мысль – «платье», да ну его, это платье, что оно мне поможет в моей религии? «Причём тут религия?» – можете вы спросить. Да при том, что жизнь мусульманина неотрывна от религии ни на одно мгновение, и каждое действие мусульманина по мере возможности должно приносить определённую пользу. И если человек не задумывается над каждым своим шагом и словом, то надо задуматься и задаться вопросами «кто я?» и «что я? ». И вот так, мечтая о каких-то вещах, мы привыкаем и к тому, что часто отвлекаемся в намазе.
Как же избавиться от привычки мечтать о земном, да и не только при совершении религиозных обрядов, но и во время отдыха, во время работы и так далее? Ведь все наши бессмысленные мечтания вредны тем, что отнимают у нас время, тем самым делая нас беспечными. То есть человек, который мог бы провести время с пользой для этого мира и для ахирата (вечная, загробная жизнь) бессмысленно тратит его впустую. Ещё одна опасность, которая кроется в мечтаниях – это зависимость. Я знаю человека, который настолько привык мечтать, что уделяет для этого «мероприятия» некоторое время ежедневно, то есть человек, у которого проблемы в реальной жизни (а это каждый из нас), в своих мечтах создаёт свой идеальный мир, но неправильный. А почему неправильный? Потому что, всё, что не укрепляет нашу веру (иман) и уж тем более то, что отвлекает нас от неё (веры)– это неправильно. А что потом? А потом, так называемая депрессия, из-за того что невозможно воплотить все свои мечты в реальность.
Просто не нужно мечтать! У мусульман есть другой способ решения всех проблем, подчёркиваю всех! Какой же? Это искренность в приобретении знаний, в богослужении, в просьбах, мольбах (дуа) к Всевышнему Аллаху, искренность во всём, и самое главное и важное – искренность в уповании на Всевышнего Аллаха. Нельзя сказать, что беды, проблемы, болезни отменяются для искренних мусульман, уповающих на Аллаха. Надо сказать, что отношение этих мусульман к трудностям меняется.
Цитирую слова учёного-богослова Мухаммада Ассакафа: «Пророк (мир ему и благословение) обучил нас в печали уповать на Аллаха и помнить, что всё случается – по воле Его. Аллах об этом сказал так (смысл): «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернёмся” (сура «аль-Бакара», аяты 155–156), – это слова терпеливых» (источник Ислам.ру).
Так вот не обучал же нас Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мечтать о счастливой и безоблачной жизни, а обучал нас проявлять терпение, уповать на Аллаха и стараться с чистыми намерениями. Родился вопрос. Что всё терпеть молча? Нет, не молча! Делайте дуа! Просите Аллаха всегда и везде. Почему так легко потратить часик своего времени на мечтания, но трудно «целый ЧАС» просить и умолять Всевышнего Аллаха? Да поможет нам Аллах.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Исламский форум
Знание прежде всего
Сообщение vesna » 26 янв 2012, 13:55
Сообщение Dagers » 26 янв 2012, 19:13
Сообщение Abu Atika » 26 янв 2012, 21:57
Сообщение [Абу Ханифа] » 26 янв 2012, 23:13
если все, что вы перечислили основывается на далиле, то в чем проблема (когда Аллах, желает чтобы мы размышляли над Его аятами).
советую прослушать серию лекции брата Наиля абу Солиха «Очищение сердец»
А более точного ответа ждем от более знающих братьев.
Аллаху а’лям.
ДжазакАЛлаху хайран!
Сообщение sultan » 27 янв 2012, 11:44
Возможно Вы читали о подобных мечтаниях:
Ибн аль-Каййим, говоря о том, что разлагает душу человека, сказал: «Второе – его выход в море мечтаний, море, у которого нет берегов, море, по которому плавают те, кто потерпел неудачу на пути к знанию. Говорят: мечты – капитал несостоятельных банкротов и их товар, а люди, преисполненные мечтаний, – надежда шайтана; мечты – это недостижимые фантазии и напраслина. Пустые мечты и несбыточные фантазии, забавляясь, продолжают обманывать человека так же, как псы забавляются с добытой падалью. Мечты – это унизительный, ничтожный и жалкий товар в руках банкрота. Мечты не способны разжечь пыл человека, чтобы постичь реалии окружающего его внешнего мира, а лишь подменяют их воображаемыми образами… Мечтатель создает для себя желаемый образ и воображает, что он его уже достиг и наслаждается победой. Продолжая жить подобным образом, однажды он просыпается и обнаруживает, что остался у разбитого корыта». Мадаридж ас-саликин (1/491).
Но я также спрашивал несколько лет тому назад у обладающего знанием о дозволенности мечтать и он сказал мне что в своей основе это дозволенно.
Как например человек мечтает поехать на Хадж, купить машину, дом и т.д. Главное чтобы подобные мысли не мешали и не отвлекали человека от реального мира и настоящих действий, которые принесут ему благо и пользу в обоих мирах.
Аллаху известно лучше.
Ибн аль-Каййим также писал: ИЗ ВХОДОВ ОСЛУШАНИЙ — ДВИЖЕНИЕ МЫСЛЕЙ
Что же касается движений мыслей, дело ее обстоит сложнее. Ведь, поистине, оно является началом добра и зла, от нее порождаются желания, усердия, решительность. Кто убережет свои мысли, тот будет владеть поводьями своей души и подчинит страсти. А того, над кем возобладают его мысли, покорят страсти и душа, и пренебрежение движениями мыслей, приведет насильно к унижению. Мысли будут продолжать приходить на сердце, пока не станут лживыми мечтами:
«. Точно мираж в пустыне. Жаждущий считает его водой, а
когда подойдет к нему, видит, что это — ничто, и находит у себя
Аллаха, который полностью требует с него расчета. Поистине,
Аллах быстр в расчете!». (Сура «Свет», 39 аят).
Самый низкий из людей усердием и униженный душой тот, кто доволен лживыми мечтами, которые он предпочел действительности, и привлек их на себя, и стал украшаться в них. А это, клянусь Аллахом, капиталы банкротов, торговля бесприбыльных, и она пища пустой души, которая удовлетворилась фантазиями и ложными надеждами, оставив реальность. Как сказал поэт:
Надежды от Суады подобны утолению жажды,
Напоила Суада нас жаждущих прохладной водой.
Мечты, если они истинны, будут самыми лучшими
А если нет, то все равно мы прожили в благополучии.
Они очень вредны для человека, и происходят они от беспомощности и лени, и порождают упущения, боли и сожаления.
Мечтающий, поскольку от него ускользнула реальная возможность ухватить желаемое, то он перемещает ее образ в свое сердце,
обнимает и прижимает к себе. Он удовлетворяется образной связью, вообразимой фантазией, где размышляя изобразил ее!! А это ни в чем не принесет ему пользы, и, поистине, его пример подобен голодному и жаждущему, который воображает в своих иллюзиях образ пищи и питья, а он не ест и не пьет. Успокоение этим и привлечение этих образов указывают на низость души и ее подлость, ведь, поистине, благородство души, ее чистота и возвышенность
достигается отгонением от нее каждой нереальной мысли, поскольку он не доволен воспоминаниями о них, и чувствует неприязнь к ним.
Мысли вращаются на четырех основах:
— движениями мыслей навлекаются благосостояния ближнего мира;
—движениями мыслей отстраняется вред в мирской жизни;
— движениями мыслей навлекаются блага будущей жизни;
—движениями мыслей отстраняются пагубности будущей жизни.
Так пусть же раб ограничит свои мысли, размышления и заботы в этих четырех основах, если они будут собраны и ограничены, то не оставят место другим. Если же его мысли будут стеснены разными размышлениями, то раб выдвигает вперед наиважнейшую, которую он боится упустить и отложит наименее важную, упустить которую он не страшится.
Остаются две другие части:
Одна из них: важная, которая не будет упущена.
Вторая: неважная, однако будет упущена.
В каждой из этих двух частей есть то, что призывает их к выдвижению вперед, и здесь происходит колебание и смятение, если раб выдвинет вперед важное, то он боится упустить то, что ниже этого, если он выдвинет вперед, что ниже этого, тогда он упустит важное занимаясь маловажным. А это происходит тогда, когда ему подвергаются две вещи, которые невозможно собрать вместе, и получение какой-либо из них будет непременно с
упущением другого. Вот это место проявления ума, понятия и познания, отсюда поднялся тот, кто возвысился, преуспел тот, кто достиг успеха, и
огорчился тот, кто разочаровался. Большинство тех, кого ты видишь, возвеличивают свой ум и познание, предпочитая не упущенное неважное, упущенному важному, и ты не найдешь никого кто бы от этого спасся, однако, есть делающие это незначительным и чрезмерствующие.
Решение в этой главе принадлежит большому правилу, на котором находятся ось шариата и предопределение. К нему возвращаются
создание и повеление, а это предпочтение самого большого и возвышенного блага, даже если будет упущена благость, которая
ниже нее, и точно также вход в самую низшую пагубность, чтобы избежать большую, тем самым упускается меньшая благость, ради
достижения большего, и совершается меньшая пагубность, во избежание того, что больше. Движение мыслей умного и его размышления не переходят эту границу, с этим пришли заповеди (всех писаний). Благость мирской жизни и будущей держаться только на этом, и самые великие
размышления, самые величественные и полезные — это то, что было только ради Аллаха и будущей жизни.
То, что было ради Аллаха бывает нескольких видов:
Один из них: размышление над ниспосланными Его аятами и их обдумывание, понимание их целей, ведь для этого низвел ее Всевышний Аллах, а не для простого чтения. Чтение это только средство. Некоторые предшественники сказали: «Низвел Аллах Коран, чтобы по нему совершали деяния, но они избрали ее чтение деянием!»
Второй: размышление над наблюдаемыми Его знамениями, назидание ими и выведение этим доказательств на Его имена, качества, мудрость, милость, доброту и щедрость. Ведь побудил, Свят Он, Своих рабов к размышлению над Его знамениями, их обдумыванию, поучению и порицал небрежного в этом.
Третий: размышление над Его милостями и благами, над Его облагодетельствованиями Своих творений разными видами щедростей, над обширностью Его милости, прощения и мягкости. Эти три вида извлекают из сердца познание Аллаха, любовь к Нему,
страх и надежду. Продолжительное размышление над этим с поминанием, полностью погружают сердце в познание и любовь.
Четвертый: размышление о недостатках души и ее бедствиях и об изъянах в деяниях. В этом размышлении есть великая польза, это
дверь ко всем благам. Оно оказывает влияние в преломлении повелевающей зло души, и когда она будет сломлена, душа заживет в
спокойствии и будет отдыхать, власть перейдет к ней и оживится сердце, его слова возвысятся в его же владении, и расставит он своих предводителей и войско ради защиты своих благ.
Пятый: размышление над необходимостью времени и ее функцией, направив всю свою заботу туда, знающий — сын своего времени, если
он погубил время, то погублены все его блага, поэтому все блага начинаются со времени, если он погубит ее, то никогда не исправит.
Если бы я был достоин степени быть в собрании у вас,
И чтобы я не встретил, тем уже погубил дни свои.
Мечты, которых добилась душа моя на время,
Сегодня я считаю бессвязным сном.
Знай, что не вредит приход мыслей, но, поистине, приносит вред их вызывание и беседы с ними; мысль — это как прохожий на дороге, если ты его не окликнешь и оставишь, то он пройдет и удалится от тебя, но если ты его вызовешь, он очарует тебя своей беседой, обманом и обольщением, а это более легкая вещь для пустой лживой души, и очень тяжелая для возвышенной благородной души и сердца.
Аллах, Свят Он, установил в человеке две души: душа повелевающая (зло) и душа спокойная, оба они враждебны друг другу,
все, что будет легко одной тяжело другой, и все, чем наслаждается одна, испытывает от этого мучения другая. Нет вещи более тяжелой для повелевающей души, чем деяния ради лика Аллаха и предпочтение Его довольства своим страстям, но нет для него ничего полезней
этого, и нет ничего более тяжелого для спокойной души, чем деяния не ради Аллаха, и повиновение призывнику страстей. Нет для души ничего вреднее этого, ангел у нее с правой стороны сердца, а шайтан с другой — левой стороны. Война идет продолжительная, непрекращающаяся, за исключением тех случаев, когда завершится ее срок в мирской жизни. Вся ложь пребывает вместе с шайтаном и повелевающей (душой), а вся истина пребывает
вместе с ангелом и спокойной (душой). Война идет с переменным успехом, и победа будет с терпением, а кто будет терпеть, проявлять
терпимость, охранять границы и бояться Аллаха, то ему будут принадлежать благоприятный исход в мирской жизни и в будущей.
Вынес Аллах уже решение, которое никогда не изменится, что конечный результат за богобоязненностью и за богобоязненными, поэтому сердце — это пустая доска, и мысли — это результат высеченных на ней надписей. Разве следует разумному, чтобы разные надписи на его доске были бы из лжи, обольщения, обмана, и лживых мечтаний, ведь это миражи, у которых нет реальности? Так, какая же мудрость, знание и прямой путь будут запечатлены в этой резной надписи?!
Если он захочет высечь это на доске своего сердца, то это будет на уровне написания полезного знания в уже заполненном написанном месте, и в этом нет пользы; если он не освободит сердце от дурных мыслей, в ней не останутся полезные мысли, ведь они закрепляются только на пустом месте, как было сказано:
Пришли ко мне страсти прежде, чем я их познал.
Обнаружили они пустое сердце и закрепились в ней.
Также большинство благовоспитанных основывают свой образ жизни в оберегании мыслей, чтобы не дать возможность (дурным) мыслям войти в их сердца, пока не станут сердца пустыми, поддающимися к открытиям и обнаружениям высших истин в ней! Те же, кто сохранил что-то, упустили большее, ведь они освободили сердца, чтобы не постучалась туда (вообще какая-либо) мысль, и осталось оно пустым. Обнаружил его шайтан незанятым и посеял там обман и внушил им ложные мысли, что это самые высокие и благородные вещи, убрав те мысли, которые были источником знания
и прямого пути. Если сердце лишится этих мыслей, придет шайтан и найдет место пустым, и займет его тем, что соответствует положению
раба, да так, что если он не сможет занять его (дурными) мыслями, тогда он его заставит заняться посвящениями, отказом от воли (это как суфии и им подобные — прим.пер.), от которых нет добра рабу и спасения за исключением, если его воля сама не завладеет его сердцем. Это желание повелительно-заповедной цели Аллаха, которую Он любит и которой доволен, раб займет свою заботу познанием Его и подробностей о Нем, стоя на этом и приведя ее в исполнение среди творений, и проникая к этому, добираясь к Нему, входом к творениям для приведения ее в исполнение. Однако сбил их шайтан от этого тем, что призвал их с дверей аскетизма остановиться и прекратить ее, принудив отказаться от мирской жизни и ее причин.
Он внушил им, что их совершенство в этом лишении и посвящении, о как далеки они! Ведь, поистине, совершенство в заполненности сердца и его внутренностей мыслями, желаниями, размышлениями и достижении довольства Всевышнего Господа рабом и людьми, и в размышлении о путях достижения этого. Поэтому самые совершенные люди это те, которые больше всех мыслят, размышляют и желают этого (довольства), также как и самые низкие люди, которые больше всех думают, размышляют и желают свои уделы и страсти, где бы они ни были, и да упасет нас Аллах.
Вот у Умара ибн Хаттаба, да будет доволен им Всевышний Аллах, теснились мысли друг с другом, ища довольства Всевышнего Господа.
Возможно, он применял их в своей молитве и снаряжал свою армию, находясь в намазе. Выходит, что тем самым, он собрал между
выступлением (усердие) и молитвой, и это из раздела примыкания нескольких видов поклонений в одно поклонение.
Эта дверь великая и благородная, в нее входит только искусный сердцем, наполненный знанием, высокодеятельный, что входя в одно поклонение он достигает тем самым различных видов поклонений, и это милость Аллаха, которую Он дарует кому пожелает.
См. «Ад-да’а уа дауа», стр. 205-210