можно ли исповедоваться в успенский пост
Успенский пост не соблюдал, только три дня перед Причастием. Можно причащаться на Успение?
Приблизительное время чтения: 1 мин.
Добрый день! Я хочу причаститься на праздник Успения Пресвятой Богородицы, соблюдаю пост 3-х дневный перед причастием, весь 2-х недельный пост не соблюдал, мне сестра сказала, что, если не соблюдал весь пост то на праздник могут не допустить к причастию. Теперь смущаюсь. Подскажите, пожалуйста, причащаться, как собирался, в Праздник, или отложить на другой день?
Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:
Добрый день! В этом случае Вам нужно прийти на исповедь накануне Успения или в самый день Праздника перед литургией (узнайте, когда именно в храме совершается исповедь), покаяться в совершенных грехах и в том, что не смогли держать пост, и спросить священника, допустит ли он Вас ко причастию в Вашем конкретном случае.
Многое зависит от Вашего внутреннего состояния, от того, почему Вы решили не держать пост или не смогли держать пост и так далее. Священник задаст Вам соответствующие вопросы и скажет, как лучше поступить, чтобы не было вреда для Вашей души и жизни.
Подробнее об Успении Пресвятой Богородицы можно прочитать здесь:
Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте.
Православная Жизнь
О вреде и пользе существующих традиций – митрополит Антоний (Паканич).
– Приближается Успенский пост. Он окутан приметами и суевериями, связанными с празднованием т. н. трёх Спасов. Многие православные верят в них и следуют народным традициям. Хотелось бы с Вашей помощью внести ясность: что правильно, а что категорически плохо в этих традициях?
– Само название «Спас» указывает на то, что эти праздники связаны со Спасителем мира, Господом нашим Иисусом Христом, и напоминают нам о необходимости веры в Него. Примечательно, что кроме сугубо религиозного контекста, празднование этих событий имеет также измерение народной жизни, откуда и возникли наименования трех Спасов.
У этого вопроса есть два аспекта. С одной стороны, религиозные традиции, которые вошли в плоть и кровь нашего народа, свидетельствуют о том, что православная вера всегда являлась неотъемлемой частью его жизни, быта и мировоззрения. Религия играла такую значимую роль в жизни людей, что нашла свое отображение во всех ее важнейших аспектах. Хороший урожай или засуха, благоприятные климатические условия или опасность стихийных бедствий – все это было вопросом жизни и смерти. И все свое упование в житейских заботах люди возлагали на Господа. Работу начинали с молитвы, служили молебны на полях, обращались в тяжелых обстоятельствах к Богу и получали реальную помощь, так как молились от всего сердца, с глубокой верой. Получив хороший урожай, люди несли его символическую часть в храм как знак благодарности Богу.
Не случайно в народе существует пословица: «Без Бога ни до порога». Наши предки хорошо знали, что любые бедствия – это результат греха и нарушения Божиих заповедей, а потому спешили в храм, каялись, причащались.
Приносить Богу начатки первого урожая – обычай, который берет свое начало еще с Ветхозаветных времен. На протяжении многих веков народ свято хранил древние религиозные обряды. Народное благочестие, которое всегда было связано с глубокой церковностью, почитанием православных праздников, хранением Евангельского идеала жизни – неукоснительно хранило христианскую душу нашего народа.
С другой стороны, нужно отметить также печальный факт распространения многих суеверий, связанных с почитанием праздников и святых. Суеверие – то есть суетная, пустая вера, вера в пустоту, когда обычным предметам приписываются сверхъестественные свойства – это результат религиозного невежества и потери живой связи с Церковью. Суеверия возникают тогда, когда второстепенные, внешние, обрядовые вещи ставятся во главу угла, а то, что действительно является главным и важным – внутреннее содержание – попросту забывается, теряется.
Взять, к примеру, традицию освящать в храме на особые праздники мед и плоды. То, что мы приносим в храм (в данном случае фрукты и мед), имеет второстепенное значение, ведь, по сути, Богу все это не нужно. Просто таким образом мы символически выражаем благодарность Творцу как Щедрому Даятелю благ и Промыслителю о нашей жизни. А главное выражение нашей благодарности заключается в покаянии, молитве, приобщении Святых Христовых Таин. Церковный народ это хорошо знал. И отсюда народное благочестие, основанное на благоговейном страхе Божьем – в воскресные и праздничные дни оставить все земные заботы и прийти в храм на Литургию, исповедаться, причаститься, помолиться Богу о себе и своих близких.
Кроме того, нужно отметить, что приносили люди то, что выращивали своими руками и добывали собственным трудом, потому и отношение к данной традиции, наверное, было несколько иным. Но когда человек видит лишь внешние атрибуты праздника, не понимая его духовного значения, не участвуя в таинственной жизни Церкви, он начинает приписывать этим предметам разные сверхъестественные свойства и таким образом впадает в грубые суеверия.
– Например, на первый Спас, Медовый или Маккавей, с которого начинается Успенский пост 14 августа, люди освящают мёд. Считается, что он обладает целительной силой. Прокомментируйте, пожалуйста, и расскажите о значении этого праздника.
– 14 августа Церковь празднует Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня. Мы вспоминаем Того, чьей силой орудие казни сделалось древом жизни для верующего. Происхождение этого праздника связано с традицией, которая в IX веке утвердилась в Константинополе в связи с распространением смертоносных эпидемий в разгар жары – износить в начале августа часть Животворящего Креста из домовой церкви греческих императоров в храм Святой Софии. При этом также освящали воду, выходили крестными ходами на улицы и дороги, и многие недужные исцелялись. По сей день во всех православных храмах в этот праздник совершается чин освящения воды.
Этот праздник в народе назван Медовым Спасом, так как к этому времени поспевает мёд нового сбора, который принято приносить в храм, как явное воплощение Божьей милости к нам грешным. Нужно помнить, что освящение меда в этот день – это всего лишь благочестивая традиция, которая никак не связана с праздником Всемилостивого Спаса, и уж тем более не должна затмевать собой истинное значение празднования.
Что касается целительной силы меда, то его благотворные свойства известны всем. Думаю, ни у кого не возникает сомнений в полезности и целебных качествах этого продукта. Но суеверно придавать меду, освященному в храме в этот день, некую чудотворную силу – значит поклоняться твари, вместо того, чтобы почитать Творца, Который дал нам все эти блага.
Также 14 августа – начало Успенского поста, который длится две недели – до праздника Успения Божией Матери. Это строгий пост, посвященный памяти Пресвятой Девы Марии, Которая в посте и молитве пребывала в храме с раннего детства. Этим постом мы должны очистить свои души и, подражая Пресвятой Богородице, провести данное время в молитве, воздержании и богомыслии.
– Второй Спас, который называют Яблочным, празднуется в день Преображения Господня 19 августа. С этого дня разрешается употреблять в еду яблоки. В народе говорят: После Пасхи до Яблочного Спаса нельзя есть яблоки. Так ли это? И почему именно на Преображение приходится Яблочный Спас?
– Преображение имеет важный богословский смысл, так как показывает то состояние, в котором мы будем находиться после Второго Пришествия. Слава Преображения станет достоянием тех людей, которые разделят со Спасителем радость Царства Божьего. «Господь преобразился не без причины, но дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие», – писал святитель Иоанн Златоуст. В этот день христианин должен исповедаться и причаститься, почтить праздник молитвой в храме, чтобы посредством приобщения к этому великому событию хоть на шаг приблизиться к своему собственному преображению.
В этот праздник принято освящать в храме яблоки, виноград и другие поспевшие фрукты. Очень часто далекие от Церкви люди придают освящению плодов магические свойства, что является заблуждением. Смысл освящения в день Преображения состоит только в том, что мы приносим Богу начатки нового урожая. Эта традиция берет свое начало еще со времен Ветхого Завета, когда Богом было установлено приносить в храм все, что появлялось первым на поле или в хлеву – пшеницу, плоды, ягненка. Христиане переняли эту традицию и тоже стали приносить в храм плоды своих трудов. В Палестине праздник Преображения приходился на момент созревания винограда, который и приносили для освящения, тем самым благословляя новый урожай, из которого делали вино для Евхаристии. Когда праздник пришел на Русь, то вместо винограда, который еще не научились разводить, освящали яблоки. Но смысл остался тот же – принести Богу все первое и лучшее.
Типикон предписывает воздерживаться от вкушения яблок до их освящения. И смысл этого предписания заключается не столько в воздержании от плодов на определенный период, сколько в том, чтобы первые начатки урожая сначала обязательно освятить и только после этого потреблять. В некоторых монастырях есть традиция освящать плоды первого урожая сразу, как только они созреют, и после этого вкушать их за трапезой, не дожидаясь праздника Преображения.
– И в последний, третий Спас, Ореховый, 29 августа, освящают орехи в храмах… Что делать православным с этими традициями? И что мы празднуем в этот день?
– Ореховым Спасом называют праздник в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Иисуса Христа. И, конечно же, совершенно очевидно, что не об орехах нужно заботиться в этот день. Вообще, чем меньше мы будем уделять внимание вещам второстепенным, которые не влияют на спасение нашей души, тем лучше.
Чтобы разобраться в различных приметах, нужно всегда смотреть на смысл того или иного действия или обычая. В Церкви все осмысленно, все подчинено Евангельской логике, служит спасению души человека. А суеверие всегда лишено внутреннего смысла и ориентируется на внешнее действие, при полном отсутствии внутреннего содержания. Чтобы не стать жертвой душевредных суеверий, выдуманных нецерковными людьми, необходимо ходить в храм и строго держаться церковного предания.
– Что бы Вы хотели пожелать всем нам в начале Успенского поста?
Человек сам делает свой выбор и несет за него ответственность. И если только искренне обратиться к Отцу Небесному с покаянной молитвой, Он даст нам все необходимое, чтобы мы могли преодолеть зло и возродиться к жизни вечной. Для этого и предлагаются нам покаянные дни поста, чтобы через небольшой духовный труд мы сделались способными чувствовать и принимать Божественную благодать, которая преображает человека и мир вокруг него. Очищая себя от скверны греха и страстей, мы приближаемся к Богу, а значит, возвращаемся в Отчий дом. «Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Господь со всеми вами!» (2 Фес. 3:16).
Беседовала Наталья Горошкова
Как исповедоваться в пост? (Опрос священников)
Как готовиться к исповеди постом — причащаешься часто, а вроде никаких безобразий за неделю не сделал? Современный человек много времени проводит в социальных сетях — как каяться в том, чем согрешил в виртуале? Отвечают священники.
Исповедь, как великий переворот души, не может быть постоянной
Протоиерей Федор Бородин, настоятель храма святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана на Маросейке:
Протоиерей Феодор Бородин
Мы действительно плохо видим свои грехи. Мы вообще себя плохо знаем. Когда мы только пришли в Церковь, у нас было острое ощущение своей греховности — слишком резко выделялась вся наша грязь на фоне Евангелия. Постепенно мы привыкаем, перестаем переживать грех как боль, а острота покаяния сходит на нет. Вроде ничего страшного же не совершаем.
С одной стороны — это следствие нашего нерадения и лени: мы не хотим видеть свои грехи, не просим у Бога помощи в этом. А вот святитель Иоанн Златоуст просил: «Господи, дай мне помысел исповедования грехов моих». По его мысли эту молитву христианин читал один час каждый день. У нас она осталась в Вечернем Правиле. Но мы просто произносим эти слова ежедневно, они не звучат как крик к Богу о помощи: «Боже, я перестал страдать от своих грехов!» Надо сосредоточиться на этой просьбе, и Господь, конечно же, откликнется.
Такое было почти с каждым из нас, когда после неофитского горения человеку кажется, что он стал значительно хуже. Но это не так. Просто Господь начинает открывать христианину его не сознаваемую ранее греховность. Он дарует возможность человеку увидеть, каков он на самом деле.
С другой стороны, мы должны понимать, что исповедь, как великий переворот души, не может быть постоянной. Это не то, человек может в любое время по желанию воспроизвести.
Иногда это к нам приходит не во время совершения Таинств, а, скажем, за три дня до исповеди или за неделю до этого. А к моменту совершения Таинства кажется, что сердце не горит, не откликается. Здесь выжимать из себя какой-то эффект ненужно и даже опасно. Здесь важно покориться Богу и приносить на исповедь то, что есть. Ведь исповедь все равно продолжает оставаться Таинством.
А любое Таинство — это, прежде всего, помощь человеку. И Таинство исповеди — не столько акт прощения греха, сколько получение благодати на его преодоление. Никогда нельзя об этом забывать.
Но бывает так, что человек регулярно много лет исповедуется, и вот приходит к какому-то тупику, говорит на исповеди то же, что и всегда, все равно все не перечислишь. Да и попытка все-все досконально сказать превратится в издевательство над исповедью, священником и другими прихожанами. Тем более, не можем мы говорить: «Грешил пустословием позавчера в 16.00, 16.35, в 17.20, сегодня — в 14.30».
Богу что, нужно от нас такое полное перечисление? Нет, конечно. Нужно сокрушенное сердце. Если оно есть, то хватит: «Каюсь, грешил делом, словом и помышлением».
Как в диалоге Христа с Петром перед Тайной Вечерей, когда Христос омывает ноги ученикам, и Петр говорит: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Ин. 13, 9–10).
Это символ регулярной исповеди человека, живущего полной христианской жизнью: чист весь, только ноги нужно умыть. «Прости, Господи, шел по пыли, а так, как мог — старался». И не надо что-то вымучивать из себя, какой-то обязательный список, а духовнику — не надо его требовать и ждать. Он вообще может молчать и свидетельствовать, что нет препятствий к Причастию. Если что-то произошло из ряда вон, человек скажет, ведь духовник его знает.
Сейчас уже много общин, сложившихся около 20 лет назад, где священники приходят к следующему выводу: прихожанину, давно воцерковленному, прошедшему период неофитства и последующий период некой промыслительной оставленности, помнящему о своей немощи, имеющему сокрушенное сердце, вошедшему в радостную практику регулярного Причастия, можно и не исповедоваться на каждой Литургии. Где-то человек подходит только под разрешительную молитву, а где-то и этого нет.
Такая практика перемещает ответственность со священника на самого человека. И, безусловно, служит к его духовному взрослению в молитве и покаянной работе.
Но такое решение духовник может принимать отдельно по каждому человеку и таких прихожан в храме может быть всего пять или шесть, а может — двадцать и тридцать. Но с годами их будет все больше. И решение о подобной практике придется принимать только соборно.
У нас в храме я впервые столкнулся с такой необходимостью, когда Великим Постом стало увеличиваться число прихожан. И постоянные, давно воцерковленные прихожане исповедовались в Вербное воскресенье, и причащался в Великий Четверг, в Субботу, и, конечно, на саму Пасху. Или я должен был остаться совсем без богослужения, поскольку все время пришлось бы исповедовать? Сама церковная жизнь, если в ее центре Евхаристия, приводит к принятию такого решения.
А есть общины, где подробная исповедь происходит единожды в Великий Пост. Каждому прихожанину назначается свой день и час. В остальные дни приступают — только через разрешительную молитву или даже без нее.
Отношения с Богом и людьми были настоящими
Протоиерей Алексий Потокин:
Первое, что я вижу в своей грешной жизни, готовясь к исповеди — свои плохие поступки. Но поначалу я даже не догадываюсь, что не какие-то внешние обстоятельства, не окружающий мир толкнули меня на эти поступки, а мое собственное сердце. Я могу так натренироваться в церковной жизни — и посты этому помогают, — что со временем не буду даже ни с кем ругаться. Но значит ли это, что изменилось мое сердце? Если бесстрашно заглянуть в свою душу, выяснится, что мне по-прежнему в тягость общение и с людьми, и с Богом, внешнее миролюбие дается с трудом, слова молитвы повторяю автоматически, а сердце молчит.
Бывают в сердце вспышки добра, но они кратковременны. Непостоянство — одно из главных свойств падшей человеческой природы. Возьмем хотя бы Великий пост. На первой седмице стараемся углубиться в молитву, никого не осуждать, избегать ненужной суеты. Сразу начинаем гордиться своей добродетелью. А на второй седмице облегченно вздыхаем: «Слава Богу, первая седмица позади». Ну и какова цена нашего поста?
Если я непостоянен, я нечестен перед ближними и перед Богом. Предаю их если не поступками, то равнодушием или раздражительностью, которые с трудом сдерживаю. Часто ли люди каются в неверности своего сердца? Нет. Время должно пройти, чтобы человек понял, почувствовал: да, плохие поступки я назвал и больше их не повторяю, но душа как молчала, так и молчит.
За другими людьми мы горазды замечать, что многое они делают формально, притворно. С них спрашиваем строго. Это куда легче, чем посмотреть на себя. Кто кается в своем лицемерии? Для этого нужно его разлюбить. По личному и пастырскому опыту знаю, что у человека, который по-настоящему начинает себя ограничивать во время поста не только в еде, желание грешить разгорается. Это очень важная часть поста. Если человек серьезен, глубок, честен, он начинает видеть и понимать, как любит грехи — не может без них.
Все мы когда-то учились в школе. Помню, проходим новую тему, понял я ее, и мне кажется, что я уже знаю предмет. А на следующем уроке учитель объясняет новую тему, и выясняется, что ничего я не знаю. Так и в духовной жизни. Надо мерить себя заповедью, которую дал нам Христос: будьте совершенны. Ваше покаяние совершенно? Вы вспоминаете старые грехи? Вы умеете прощать?
Да я жить не умею никогда, ни в какую секунду. То печален, то уныл, то злопамятен, то в гневе. Научился скрывать эти чувства от окружающих, но страсти мои никуда не делись, они со мной. Поэтому мне всегда есть в чем исповедоваться. Люди, простите, я вас не уважаю так, как себя, не могу быть с вами честным, постоянным. Господи, прости, я Тебя часто боюсь, боюсь, что накажешь. Дай мне поверить в Твою милость и полюбить Тебя!
Я хочу, чтобы мои отношения с Богом и людьми были настоящими. Это желание помогает искать покаяния и ждать таинства исповеди, которое способно возродить такого, как я, грешника — с немым языком и грубым слепым сердцем.
На каждую исповедь нужно идти как на Страшный суд
Протоиерей Игорь Гагарин, настоятель Иоанно-Предтеченского храма села Ивановское:
Любая исповедь должна быть серьезнейшим и ответственным делом. И на любую исповедь, независимо от того, в пост она или не в пост, человек должен идти как на последнюю исповедь, как на Страшный суд, неуверенным, будет ли когда-нибудь еще возможность исповедаться. Просто исторически так сложилось, что в нашей Церкви на протяжении достаточно долгого времени большинство людей исповедовалось раз в году, только Великим постом. Поэтому и возникло ощущение, что пост связан напрямую с исповедью.
Что же касается людей, которые регулярно исповедуются и причащаются, во время поста или не во время, мне думается, что, пожалуй, пост отличается тем, что душа становится гораздо более чуткой к каким бы то ни было отклонениям от правды Божьей. Насколько человек живет сыто и комфортно, настолько это огрубляет его дух и притупляет совесть. А когда жизнь человека наполнена молитвой, когда он то и дело сознательно добровольно отказывает себе в чем-то, в чем отказывать себе не хотелось бы, то все чувства обостряются. Его совесть становится гораздо более требовательной, гораздо более чуткой. И в этом, может быть, действительно особенность той исповеди, которую человек совершает Великим постом.
Иногда есть опасность начать приписывать себе мнимые грехи. В каждой конкретной ситуации должен быть конкретный ответ. Есть люди чуткие, а есть попросту мнительные, чья совесть реагирует на то, на что реагировать не очень-то и надо, и не надо переживать об этом.
Я думаю, что дать какой-то общий совет для всех очень трудно. Мы снова упираемся в необходимость человека общаться со священником, необходимость иметь духовника, которому доверяешь, и который действительно подскажет. Не обязательно очень мудрого, семи пядей во лбу. Просто когда на многие вещи смотришь не изнутри, а со стороны, иногда лучше понимаешь их правильность или неправильность. Поэтому при сомнениях надо советоваться со священником. Если человек исповедуется не раз в году, а регулярно, то священник ему сам скажет, когда не надо переживать, а когда переживания правильные и надо исправляться и принимать какие-то меры, чтобы это не повторялось вновь.
И конечно же, надо читать хорошие книги. Я не устаю это повторять. Хорошая духовная литература лучше всего корректирует наше самосознание и помогает правильно расставить акценты, указывает — о чем стоит переживать, а о чем нет. Впрочем и здесь лучше посоветоваться с духовником. Недавно мы перечитывали книжку «Лекарство от греха» и смеялись. В ней сотня с лишним грехов перечислена, большая часть которых примерно такого типа: «Не посылала подарков врагам», «Сидела днем на кровати» и пр. Сейчас-то эта книжка уже не издается, но в свое время во многих храмах продавалась.
Если читать правильные, хорошие книги, читать Священное Писание, святых отцов, иметь духовника, то постепенно у человека все-таки выработается правильное понимание того, что считать грехом, а что не считать, о чем можно действительно сокрушаться, а на что можно не обращать особого внимания.
Во время поста повышаются ставки
Священник Алексий Агапов, настоятель Михаило-Архангельской церкви г. Жуковский Московской обл., преподаватель Высших Богословских курсов при МДА:
Во время поста истончается и тело, и душа. Дети, когда они хотят есть или спать, начинают капризничать. У взрослого человека проявляется нечто подобное. Это может уйти либо в раздражительность, а может, если почитает человек искренне молитвы, превратиться в слезы покаяния, умиления. Пост для того и дан, чтобы легче было каяться, в том числе, видя свои какие-то менее заметные в обычной жизни прегрешения, мысли.
У человека появляется больше возможностей для наблюдения над своими помыслами, для анализа того, какие движения души происходят внутри.
Во время поста нужно быть внимательными к себе. Не обратишь внимания на мелочи, они перестанут быть мелочами. И, в том числе для этого — пореже пользоваться социальными сетями, где так часто можно стать участником горячего диалога. Такие диалоги лучше откладывать на после поста. Во время поста они приобретают еще большую насыщенность, и даже невинный вроде бы спор может принести много обид. Потом сидишь и думаешь — а куда это нас завело? С чего началось-то все? Это и называется искушение. Во время поста искушения особенно сильны.
Можно сказать, что во время поста повышаются ставки. Если ты что-то сумел полезное сделать — для своей души, для ближних, то это — очень хорошо. А если что-то делаешь недолжное, недопустимое, вред от него увеличивается в разы…
Поменьше воды
Протоиерей Сергий Клинцов, настоятель кафедрального Преображенского собора (город Якутск):
Мы не готовим людей к специальной постовой исповеди. Мне кажется, все происходит естественно. Если человек начинает по-честному поститься, то он и по-честному смотрит на устроение своей души, и исповедь у него получается настоящая великопостная — это уже не дремотное бормотание своих грехов, а вопль из глубины сердца: «Помилуй меня, Боже!», как вопит осужденный на казнь. Как этого достичь? Совета тут не дашь.
Когда люди приходят исповедоваться в первые разы — имеет смысл грехи записывать.
Я вспоминаю свою первую исповедь. Я долго готовился, читал книжки, выискивал подходящие к себе грехи из списков… А потом подошел, назвал два греха — и все. Язык прилип к гортани, в буквальном смысле. Я молчал минут десять, но это было так страшно, я настолько ощутил себя грешным и ничтожным, что священник, прочувствовав, что в этом молчании и прошло мое покаяние, не стал задавать никаких наводящих вопросов и все-таки прочитал разрешительную молитву.
Но некоторое время после этого я стал ходить на исповедь с записанными грехами. Иметь шпаргалку всегда легче.
У современного человека добавились незаметные «сетевые» грехи. Сами по себе социальные сети и общение в интернете — отдельная тема. Поругался с человеком на просторах фейсбука — попытайся распутать клубок, с чего все началось. Забанил — разбань.
Чем чаще открываю всякие фейсбуки-вконтакты — тем чаще понимаю, что я в этом просто прожигаю свою жизнь.
Есть люди, у которых жизнь построена на необходимости общения в социальной сети — профессионального, личного и т. д. Бывают и ссоры — ну что, раз посредством сети грех произошел, значит, посредством сети его нужно и пытаться исправить.
А чтобы таких грехов поменьше происходило, надо хотя бы в Великий пост поменьше сидеть в социальных сетях. Ибо само слово «сети» говорит за себя. Грех сравнивают с сетями… Или загребаешь воду сетями — и душа остается пустая. Я это лично на себе ощущаю. Да, конечно, сеть — это общение, но не всякое общение полезно. Можно обойтись и без «привет» и «как дела», на которые всем и не ответишь.
Поменьше формальных разговоров. Поменьше воды.
Исповедоваться для покаяния, а не ради «пропуска в рай»
Священник Алексий Плужников, настоятель храма святых апостолов Петра и Павла города Волгограда:
Покаяние — это не перечисление безобразий, а изменение жизни. Если «забанил» кого-то в социальной сети вместо примирения, то можно хоть сто раз сходить к исповеди, но это не приблизит нас к Богу, раз мы не простили ближнего своего. Так что лучше всего именно так и готовиться: не количеством исповедей, а количеством и качеством примирений.
А что касается частого причащения и связи его с исповедью — это вопрос мудрости духовников, ибо здраво было бы прихожанину, который ведёт регулярную церковную жизнь, разрешать исповедоваться по мере необходимости, например, раз-два в месяц, а причащаться чаще. Но такая практика пока с опаской воспринимается многими священниками и прихожанами, твёрдо в умах сидит: сходил на исповедь — получил пропуск к причастию. Сам был свидетелем такого отношения в гиперболической форме в начале своего священнического служения: в соборе одна женщина подходила к причастию, но до этого хамски себя вела. Когда её попытались не допустить до причастия, она устроила дикий скандал, крича:
— Ах вы такие-сякие! Как вы смеете меня не допускать! Да я была на исповеди! Да я имею право! Да я на вас жаловаться.
Поэтому лучше редко исповедоваться, но для покаяния, а не ради выписывания «пропуска в рай».