мицва что это такое у евреев на свадьбе
Еврейские свадебные торжества, обряды и традиции
Иудеи — древний народ, свято чтящий свои традиции и ревностно следующий постулатам своей веры. Еврейская свадьба во многом остается олицетворением тех заповедей, что оставил Моисей в XIII веке до нашей эры, а по некоторым данным истоки еврейских обрядов и традиций уходят еще дальше, вглубь веков. Хотя многие обряды видоизменялись с течением времени — совершенствовались, отбрасывались отжившие свое детали и добавлялось что-то новое, традиционные торжества сохранили неповторимый национальный колорит.
Старинные традиции
С древних времен о свадьбе договаривались родители молодых. Жених и невеста знакомились уже после достижения договоренностей, зачастую впервые видя друг друга. Поскольку до свадебного обряда проходило довольно много времени, в некоторых регионах сговоренные молодые начинали жить вместе, не дожидаясь официально оформленных брачных уз.
Свадьба в Израиле и институт брака в целом, воспринимались не только как единение мужчины и женщины для продолжения рода, но и как воплощение Божественного повеления. Ведь, согласно Торе, тот, кто не создал семьи, не является полноценным человеком. Он не полон – где-то в мире, так же отдельно, живет его половинка.
Ритуалы сватовства и помолвки
Длительные праздничные торжества начинались с обязательного сватовства. Согласие молодых на брак не требовалось — считалось, что добрые сыновья и дочери должны быть послушны воле родителей. Представители жениха рассказывали о претенденте (очень редко сватовство проводил сам жених). Если согласие со стороны родственников девушки было получено, оплачивался выкуп за невесту, как знак серьезных намерений и доказательство финансовой состоятельности.
Затем родители девушки и представители жениха, или сам жених, садились за стол с обязательным вином, чтобы обсудить подробности предстоящих торжеств. Иудеи одними из первых начали заключать брачные договора. В них прописывались как размеры приданого и выкупа, так и обязанности будущих супругов. Особое внимание уделялось жестокому обращению с женой и детьми. В случае доказанного нарушения пунктов контракта, брак мог быть расторгнут без длительных проволочек.
В знак закрепления достигнутого соглашения матери молодых разбивали тарелку. Это означало, что возврата к прежней жизни нет, как невозможно склеить посуду из осколков.
После урегулирования всех возникших вопросов организовывали знакомство жениха и невесты, обязательно в присутствии раввина или уважаемых людей. Очень часто случалось так, что молодые не видели друг друга до самой свадьбы.
В наши дни столь жесткие условия встречаются лишь в ортодоксальных семьях. Обычно молодежь знакомится самостоятельно и лишь потом уведомляют о своем желании создать семью старшее поколение.
Приготовления к еврейской свадьбе
Подготовительный период был очень важен для правильной организации торжеств. Верования и традиции евреев содержали, и до сих пор содержат, множество ограничений, которые необходимо было учесть при подготовке к свадьбе. Так, иудейская свадьба ни в коем случае не праздновалась в период национальных праздников, постов и поминальных дней. Запретной являлась и суббота — шаббат. День, когда Всевышний отдыхал от трудов, являлся всеобщим выходным у евреев, когда была запрещена всякая трудовая деятельность. В современном мире эта традиция соблюдается вплоть до невозможности самостоятельно нажать кнопку лифта или включения света. Разумеется, тут уже не до бракосочетаний.
Объявление жениха
За неделю до свадебных торжеств жених во всеуслышание объявлял о предстоящем мероприятии. Происходило это во время проведения службы в синагоге. Ритуал назывался Уфруф. Присутствующие на богослужении мужчины активно поздравляли счастливого новобрачного и осыпали его конфетами. После чего вся семья собиралась на праздничный ужин.
Очистительные ритуалы невесты
Девушка же проходила очистительные ритуалы в особом бассейне Микве. Она полностью раздевалась, даже лак с ногтей необходимо было счистить. Снимала все украшения и медленно опускалась в воду, читая молитвы. Омовений должно было быть несколько. Ее поддерживала компания подруг и замужних женщин, которые помогали и проводили беседы о ценности семейной жизни. Эти омовения означали ее очищение от грехов прошлой жизни и приготовление к замужеству.
Свадебные торжества евреев
Свадьба могла назначаться на разные дни, согласно установленным правилам. По одному из них свадьба игралась в среду, чтобы в четверг, в случае отсутствия невинности у девушки, муж мог прилюдно развестись в синагоге.
Праздновали в будние дни среди недели, и в субботу после позднего ужина. Наиболее популярным все же остается воскресенье.
Наряды для свадьбы
Особенных свадебных одеяний у евреев не наблюдается. Они одевались в нарядную одежду того региона, где проживали. Современные брачные платья и костюмы вполне классического вида. Единственное условие — платье невесты должно быть максимально скромным и закрытым.
Утро свадебного дня
В день свадьбы в первую очередь решались юридические вопросы предстоящего бракосочетания. Жених вместе с представителями невесты, гостями и раввинами подписывал договор об обручении и брачный контракт. Невеста тем временем принимала поздравления и подарки на женской половине. А матери новобрачных били что-то стеклянное в память о разрушенном Храме Иерусалимском.
Затем жених, в присутствии уважаемых свидетелей, накидывал на голову невесты длинную густую фату, которая полностью ее скрывала — в знак того, что мужчина отныне полностью отвечал за свою жену. Присутствие посторонних лиц было необходимо, чтобы удостовериться, что девушку не подменили.
Венчание — хупа
Название самого главного обряда произошло от названия балдахина. Его присутствие над головами новобрачных было обязательно. Эта изукрашенная бахромой и вышивкой ткань на четырех резных стойках-столбах символизировала сень дома жениха, под который он вводил свою супругу. Открытые стороны олицетворяли гостеприимство, ведь именно так был открыт шатер Авраама для всех страждущих. Никакой мебели в хупе не должно было быть, ведь дом еврея — это не вещи, это живущие в нем люди. Традиционно, над балдахином должно было быть открытое небо, поэтому обряды проводились на открытом воздухе.
Первым в свой «дом» входил мужчина, после чего вступала женщина и обходила жениха по кругу трижды или семь раз — священное число. Положение жены в еврейской семье было особенным, непохожим ни на мусульманский обычай, ни на европейский. Несмотря на внешние признаки, довольно сильно перекликающиеся с восточными, еврейские женщины являлись тем цементом, который скреплял семейные узы. Они были образованны, умны и намного меньше ограничены в своих возможностях.
Раввин читал молитвы, освящал вино в хрустальном кубке и разрешал жениху надеть обручальное кольцо. По еврейским обычаям кольцо предназначалось только жене. Оно было простым, без камней и излишеств, плоским. После этого читались благословляющие молитвы, молодые выпивали вино из кубка. Жених разбивал опустевшую посудину — бросал на камни или наступал правой ногой. А гости кричали: «Счастливой судьбы!». Современные молодожены часто заменяют стакан лампочкой накаливания — ее бить легче и куда громче.
Праздничное застолье
У еврейского народа во все времена было весьма специфическое отношение к пище. Поэтому, на праздничный банкет готовились исключительно кошерные блюда. А вот веселиться, петь песни и плясать Тора не запрещала, так что гуляли от души. Все гости должны были в меру сил и возможностей развлекать молодоженов. Длился праздник до восхода солнца.
Национальные танцы и развлечения
Танцы на еврейском празднике испокон веков являлись основным способом развлечься. Было придумано множество различных традиционных танцев, предназначенных именно для свадьбы. Многие из них танцуют до сих пор.
Еврейская свадьба проходила под живую национальную музыку с редкими вкраплениями музыкальных композиций региона проживания, ведь этот народ селился по всему миру. Современные свадьбы также включают в себя национальные композиции и танцы, и общепринятые плэйлисты.
Интересные обычаи еврейской свадьбы
Как и у всех остальных народов, у евреев есть свои оригинальные традиции и приметы, которые они неукоснительно соблюдают во время свадьбы — ведь от этого зависит благополучие и счастье молодоженов. Особенно интересны в этом отношении свадьбы ортодоксальных евреев, которые практически не изменились с древних времен.
Даже ревностные хранители традиций сдаются под напором современных технологий. Все чаще торжества снимаются на видео или фотокамеры, хотя раньше было строжайше запрещено фиксировать сокровенные обряды и вообще людей.
После свадьбы
Одним днем еврейская свадьба не обходилась. Согласно традициям, она продолжалась в течение недели. Приходили запоздавшие гости, устраивались застолья и мероприятия. Лишь спустя семь долгих дней после обряда венчания новобрачные могли назвать себя мужем и женой и наконец насладиться друг другом в одиночестве.
Бат мицва — совершеннолетие у девушек
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Оглавление
Что такое бат-мицва? [↑]
Бат-мицва (בַּת-מִצְוָה, буквально «дочь заповеди») — достижение еврейского совершеннолетия девушками в возрасте 12 лет. Начиная с возраста бат-мицвы девушка обязана соблюдать заповеди (мицвот), исполнение которых предписано еврейской женщине. Подобно этому, достижение еврейского совершеннолетия юношами в их 13 лет называется бар мицва (буквально «сын заповеди»). Возрастная граница бат-мицвы — 12 лет — является законом, полученным Моисеем на горе Синай — алаха ле-Моше ми-Синай(ср. трактат Талмуда Кидушин, 16б).
До этого времени также принято приучать детей к исполнению заповедей, однако и награду, и наказание за их поведение получают родители, а точнее, отец. После бат-мицвы или бар-мицвы молодые люди начинают отвечать за свои поступки и вступают в те отношения с Б-гом, которые называются Заветом. Теперь, выполняя мицвот, они сами получают награду — в этом и в Будущем мире (как известно, в этом мире нам дается возможность «заработать» долю в Будущем и получить награду за исполненные заповеди и добрые дела).
Время для наказания, однако, сразу после бат-(бар-)мицвы еще не пришло. В книге Зоар говорится, что Небесному суду человек подлежит только с 21 года.
Какие заповеди обязаны исполнять женщины? [↑]
Вступая в возраст бат-мицвы, девушка начинает соблюдать заповеди также, как всякая еврейская женщина.
Как известно, женщины не обязаны соблюдать все заповеди. Из 613 мицвот, предписанных Торой, а также заповедей, установленных мудрецами, они выполняют в полном объеме лишь запретительные(«ло таасе») — такие, как не красть, не есть некошерное, не нарушать Субботу. Из предписывающих заповедей («асе») женщины не должны соблюдать те, которые связаны с определенным, конкретным временем («мицвот ше-а-зман грама») — носить цицит, накладывать тфилин (и то, и другое делают только в светлое время суток), жить в шалаше-сукке в праздник Суккот, молиться все обязательные молитвы и т.д.
Но предписывающие заповеди, не связанные со временем, женщины также обязаны исполнять, например: установление мезузы, произнесение благословений, отделение халы от теста, возвращение пропажи и др..
Существуют, правда, и исключения — обязанность зажигать субботние свечи и свечи Хануки, есть мацу (пресный хлеб) в праздник Песах, слушать Мегилат Эстер в праздник Пурим. Женщины также не обязаны учить Тору, хотя это и не связано с определенным временем. Тем не менее они должны изучать законы тех заповедей, которые обязаны исполнять (все эти вопросы подробно разбираются в книгеД.Айзенберга «Так скажи дому Яакова» ).
Чем объясняется такое отличие женщин от мужчин?
Мы знаем, что мицвот даны для того, чтобы возвысить и очистить нашу душу, удостоить нас вечной награды. Но женщина от природы более совершенна и не нуждается в такой постоянной работе над собой, как мужчина. Свою награду она получает за другие вещи — скромность, добрые дела, заботу о своей семье, воспитание детей в духе Торы. Женщина освобождена от исполнения заповедей, связанных со временем, также потому, что это может помешать ее прямым обязанностям, нарушить порядок и спокойствие в доме.
Существуют, правда, заповеди, которые возложены именно на женщин. Это зажигание субботних свечей, отделение халы и некоторые аспекты законов семейной чистоты.
Как празднуют бат-мицву? [↑]
Поскольку женщины, в отличии от мужчин, не участвуют в общественных молитвах, никакой официальной церемонии по поводу вступления девушки в возраст бат-мицва не проводится.
Однако в наше время некоторые семьи стараются каким-то образом отметить это важное событие — например, устроить праздничное застолье, пригласив на него подруг дочери.
Можно в этот день съездить на могилы праведников или к Стене Плача, помолиться и почитать Теилим (Псалмы), или сходить к какому-нибудь уважаемому раввину и попросить благословения. Хорошо также замесить тесто в количестве, требующем «отделения халы», чтобы девушка смогла первый раз в жизни выполнить заповедь отделения халы, а потом всей семьей испечь халы, булочки и пироги.
ТРАДИЦИИ ОРТОДОКСАЛЬНОЙ ЕВРЕЙСКОЙ СВАДЬБЫ
Нехама Паарель Горовитц, ультра-ортодоксальная невеста Чананья Йом Тов Липа, правнучка рабби, вышла замуж в израильском городе Пета-Тиква. Традиционная свадьба состоялась по древним обычаям.
Для религиозных девушки и юноши, к какому бы течению они не принадлежали, совершенно невозможно познакомиться в таких местах, как, например бар, ресторан, пляж или дискотека. В период знакомства для них полностью неприемлемо находиться в сколь-нибудь близких отношениях. И сохраняется такое положение до самой свадьбы. Религиозные молодые люди знакомятся с помощью друзей, родственников или при посредничестве профессионального свата. После первого знакомства начинаются встречи, во время которых молодым людям нужно получше узнать друг друга и понять, подходят ли они друг другу. В кругах ортодоксальных евреев считается, что потенциальным супругам достаточно трех-четырех встреч. Причем все эти встречи организованы так, чтобы будущие жених и невеста всё время находились среди людей, а не оставались наедине. Будущему жениху рекомендуется приходить на свидание, держа в руках какую-нибудь священную книгу, что должно свидетельствовать о его чистых намерениях по отношению к потенциальной невесте и в то же время оберегать его самого от дурных желаний.
2. У национально-религиозных евреев время и количество «свиданий» не обуславливаются, так же как и место знакомства и встреч молодых людей (кроме уединения в гостиничных номерах или на квартирах). В то же время, как и у ортодоксов, существует строжайший запрет на взаимные прикосновения. Когда молодые люди принимают решение о вступлении в брак и сообщают об этом своим родным – наступает время встречи родителей жениха и невесты. Следующий этап – официальная помолвка, где семьи будущих жениха и невесты более близко знакомятся друг с другом. Как только согласие родителей получено и все вопросы между семьями решены, дети могут сочетаться законным браком. В ортодоксальных семьях происходит интенсивный торг между семьями молодых. При этом чем более жених проявляет усердие в изучении Торы, тем большие требования его семья предъявляет к семье невесты. Семья же невесты должна основательно подготовить благосостояние будущей молодой семьи: предоставить молодым квартиру, обеспечить бытовые условия. Семья жениха может предоставить молодой семье необходимые электроприборы и по возможности купить машину. Довольно часто свадьбы расстраиваются, так как родители невесты не в состоянии выполнить требования семьи жениха.
В отличие от ортодоксальных семей, в семьях «вязаных кип» (национально-религиозных евреев) разговор о деньгах почти не ведется. В этих семьях верят, что их чада полюбили друг друга и пытаются не мешать им в создании семьи. Если тема финансов и присутствует на переговорах, то только в плане того, как будет праздноваться свадьба и как помочь новой семье сделать первые шаги в совместной жизни. Чаще всего свадьбу родители жениха и невесты финансируют совместно, а все средства, полученные в подарок, идут на стартовое обеспечение новой семьи. Обручение в еврейских семьях является официальным признанием молодых женихом и невестой. Немаловажным событием при обручении считается подписание родителями с обеих сторон взаимных обязательств. Такие договоры подписываются и в ортодоксальных, и в национально-религиозных кругах. В брачном договоре («ктуба») отражается совместное согласие поженить своих детей и назначается дата свадьбы. По обычаю, договор заключается в рамочку, а матери жениха и невесты совместно разбивают тарелку на счастье будущей молодой семьи. В договоре ортодоксальных евреев четко обусловлены денежные обязательства, которые берет на себя каждая из сторон, а также сумма штрафа, на случай если свадьба будет отменена одной из сторон. Такой договор является юридическим документом, принимаемым судами Израиля в случае спора о невыполнении обязательств одной из сторон. В момент обручения родственники с обеих сторон могут дарить жениху и невесте подарки (в ортодоксальных семьях в случае расстройства свадьбы их положено вернуть). В тот момент, когда жених надевает на палец своей невесты золотое кольцо, она становится его женой.
Выбор помещения, где будет проходить свадьба, определяется несколькими условиями. Первое – количество гостей, давших свое согласие в ответ на приглашение. Второе – меню. Третье – цена одной порции (разница цен в банкетных залах бывает довольно значительной). Оценив эти факторы, родные брачующихся находят подходящее заведение, договариваются там о дне празднества и дают задаток. В период подготовки к бракосочетанию приходится выполнить также ряд официальных процедур (причем все они не бесплатны). Например, открыть в раввинате дело о женитьбе. Для этого будущим молодоженам потребуется подтвердить свое еврейство и доказать, что они не состоят в браке.
Перед самой свадьбой обзванивают всех приглашенных, чтобы получить подтверждение их присутствия на торжестве. Ведь платить придется не по количеству гостей, а по количеству столов. Решив этот вопрос, начинают заниматься «свадебной комбинаторикой» – как рассадить гостей, учитывая степень родства, знакомства, а также наличия среди приглашенных таких, которые друг друга на дух не переносят. В религиозных семьях вечером перед свадьбой невеста совершает омовение в микве. Утром в день свадьбы то же делает жених.
С этого момента им запрещается общаться даже по телефону. Видеть друг друга они не могут до того момента, когда на свадьбе жених, подойдя к невесте и приподняв фату, закрывающую ее лицо, удовлетворенно кивнет головой, убедившись, что это его суженая.
Потом, под хупой (свадебным шатром) невесту семь раз обведут вокруг жениха. Будут произнесены слова о том, что она посвящена ему по закону Моисея и Израиля. Будет семь благословений и крики гостей: «Мазлтов!»
Невеста готовится войти в традиционный свадебный шатер.
Невеста Нехама Паарель Горовитц в мужском секторе свадебного зала.
Невеста исполняет традиционный свадебный танец.
Для светских израильтян, значительная часть которых начинает половую жизнь очень рано, свадьба – это нередко просто официальное закрепление уже сложившегося союза. Для религиозных же еврейских пар первая брачная ночь действительно является первым сексуальным контактом в их жизни.
Люди наблюдают за происходящим с балкона одного из зданий.
Пирожные и сладости, на столе у входа в свадебный шатер.
БАР/БАТ-МИЦВА. ЕВРЕЙСКОЕ СОВЕРШЕННОЛЕТИЕ
Что такое Бар-мицва
Бар-мицва в первоисточниках
Индивидуальне занятия
Как отпраздновать Бар-мицву
О Бар/Бат-мицве
Что такое Бар-мицва
В традициях многих народов отмечается момент перехода от детства к взрослой жизни. В чем же состоит отличие ребенка от взрослого? Каждый народ выдвигает свои критерии взрослости, и эти критерии, как правило, связаны с тем, как тот или иной народ осознает себя, в чем видит свои отличительные особенности, что считает для себя самым важным. Каковы же критерии взрослости в еврейской традиции? С самого момента своего рождения еврейский народ осознавал себя как народ, который связан с Б-гом особыми отношениями завета, избранный народ. Соответственно, критерием взрослости здесь становится способность человека быть частью этого завета, принять на себя «иго заповедей» и самостоятельно нести ответственность за их исполнение. Эта способность, в представлениях еврейской традиции, и делает человека взрослым. Кстати, «Бар-мицва» переводится как «сын заповеди». С точки зрения еврейской традиции, ребенок становится взрослым в 13 лет. До этого момента вся ответственность за воспитание и поступки ребенка лежит на родителях, и потому принято, что в день Бар-мицвы отец произносит благословение:
«Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого (ребенка)».
Таким образом, родители «отчитываются» о результатах своего «труда воспитания», и как бы «передают» своего сына общине, которая представляет на этом торжестве весь народ, и таким образом ребенок становится полноправным членом общины (народа). Именно поэтому некоторые обычаи празднования Бар-мицвы делают это торжество похожим на своего рода «вступительный экзамен» (например, Драша — выступление с рассуждениями о Торе). И потому Бар-мицва — это не только семейный праздник, но и праздник всей общины, всего еврейского народа.
Бар-мицва в первоисточниках
Почему обязанность исполнения заповедей наступает именно в этом возрасте?
Мишна в трактате Пиркей Авот постановляет: «С 5 лет изучают Письменную Тору, с 10 — Мишну, с 13 — исполняют все заповеди».
В Торе рассказывается о том, как сыновья Яакова Шимон и Леви ворвались в город Шхем, чтобы отомстить за свою сестру Дину. Каждого из них Тора называет словом «иш» («муж») — т.е. «взрослый мужчина». При этом известно, что младшему из братьев — Леви — было в этот момент ровно 13 лет. Следовательно, по Торе, самый ранний возраст, когда мальчик может быть назван мужчиной — 13 лет. С этого возраста ребенок способен понять и осознать ценность заповедей, и всю полноту своей ответственности перед Б-гом. Почему для девочек этот возраст наступает на год раньше? Девочки достигают до определенного момента развиваются быстрее, чем мальчики, соответственно они раньше достигают необходимой степени взрослости.
В этом возрасте у человека появляется способность осознанно и самостоятельно выбирать свой путь в жизни. Устная Тора так рассказывает о сыновьях праотца Ицхака — братьях-близнецах Яакове и Эйсаве: «до 13 лет оба ходили в школу и возвращались вместе домой; после достижения этого возраста один отправился в синагогу, а другой — к идолам».
Законы и обычаи празднования Бар-мицвы
В церемонии бар-мицвы главными являются два момента: накладывание тфилин и алия ла тора (восхождение к Торе).
Тфилин
Одна из заповедей, которую начинают выполнять по достижении возраста Бар-мицвы — это заповедь накладывать тфилин. Это заметная перемена в жизни нового члена общины, так как в отличие от многих других заповедей, к исполнению которых ребенок приучается с малых лет, заповедь накладывать тфилин начинают исполнять только с возраста Бар-мицвы.
Почему с 13 лет?
Тфилин начинают накладывать только с возраста бар-мицвы. При этом остальные заповеди начинают исполнять с самого маленького возраста, даже поститься начинают раньше, чем в 13 лет. С чем это связано? Дело в том, что, по закону, человек, надевший тфилин, должен быть сосредоточен на нем и не должен отвлекаться на повседневные мысли. Считается, что способность сосредоточиться появляется у ребенка именно в этом возрасте. Кроме того, идея тфилина — в подчинении разума и сердца для служения Б-гу. Это предполагает способность осознанно сделать свой выбор. Такая способность также появляется к возрасту бар-мицвы.
Что такое тфилин?
В Торе есть четыре отрывка, которые предписывают взрослым евреям-мужчинам возлагать «эти слова» (то есть, слова, содержащиеся в этих отрывках) на руку и на голову. Эти четыре отрывка пишутся на особым образом обработанной коже кошерного животного. Специальные коробочки, в которых содержатся эти отрывки, и называются тфилин.
В Торе тфилин называются «знаком» (от) в том смысле, что символизируют собой всю Тору, выражают ее главные идеи и принципы; и действительно, четыре отрывка из Торы, которые пишутся на пергаменте и вкладываются в тфилин, говорят, к примеру, о единстве Б-га, признании царства небес, об Исходе из Египта. И потому сказано в Мидраше (аллегорическом толковании Священного Писания):
Сказал народ Израиля: «Г-сподин мира, рады мы изучать Тору днем и ночью, но нет у нас возможности». Сказал им Святой, Благословен Он: «Исполняйте заповедь тфилин, и Я засчитаю вам, как если бы вы проводили все время в изучении Торы».
Тфилин — символ неразрывной связи между народом Израиля и Б-гом. О тфилин сказано: «повяжите их»; то есть еврей, повязывая тфилин, «привязывает» себя к Б-гу и подчиняет себя Его власти. Поэтому тфилин повязывают на левую руку, так, чтобы они оказались напротив сердца — источника чувств, и на голову — вместилище разума.
Порядок надевания тфилин
Перед тем, как надеть тфилин, произносят благословение:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЕЛЕХ АОЛАМ АШЕР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕГОНИАХ ТФИЛИН
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам надевать тфилин»
Произносить благословение и накладывать тфилин следует стоя; после произнесения благословения до окончания надевания тфилин, нельзя отвлекаться и разговаривать. Тфилин не накладывают в субботу и праздники, заповеданные Торой.
Алия ла Тора — Вызов к Торе
По понедельникам, четвергам, субботам и в некоторые праздники, в синагогальную службу включают публичное чтение свитка Торы. Сам свиток читает специально обученный для этого человек (Бааль-криа), но делает он это от имени тех, кого вызвали к Торе. К Торе, как правило, вызывают самых уважаемых и достойных членов общины, но также и тех, в жизни которых происходят важные перемены, такие, как свадьба, рождение ребенка или вступление в возраст Бар-мицвы. От имени мальчика, вступившего в возраст Бар-мицвы, удостаиваются услышать слова святой Торы все присутствующие; тем самым подчеркивается, что этот мальчик стал полноправным членом общины. Его восхождение к Торе в день празднования Бар-мицвы символизирует то, что отныне Тора обращена непосредственно к нему, и исполнение всех ее законов — его обязанность.
Порядок вызова к Торе 
Вызванный к Торе подходит к ней и раскрывает свиток, держась за рукоятки деревянных стержней, на которые тот намотан. Ему показывают начало и конец отрывка, который будут читать; он прикасается кистью талита к свитку в начале и в конце читаемого отрывка и целует ее, потом сворачивает свиток и произносит, склонившись:
БАРХУ ЭТ АДО-НАЙ АМЭВОРАХ
«Благословите Г-спода благословенного!»
БАРУХ АДО-НАЙ АМЭВОРАХ ЛЭОЛАМ ВАЭД
«Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!»
Вызванный к Торе повторяет ответ общины и после этого произносит браху:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ АШЕР БАХАР БАНУ МИКОЛЬ ААМИМ ВЭНАТАН ЛАНУ ЭТ ТОРАТО. БАРУХ АТА АДО-НАЙ НОТЭН АТОРА
«Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды народов и даровавший нам Свою Тору. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»
После того как отрывок прочитан, вызванный к Торе прикасается кистью талита к месту, где кончается отрывок, затем к месту, где он начинается, целует кисть, сворачивает свиток и произносит заключительную браху:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ АШЕР НАТАН ЛАНУ ТОРАТ ЭМЭТ ВЭХАЙЕЙ ОЛАМ НАТА БЭТОХЭЙНУ. БАРУХ АТА АДО-НАЙ НОТЭН АТОРА
«Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам истинную Тору и даровавший нам вечную жизнь. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»
После того как мальчик произнесет заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Так же чествуют приглашенного к Торе жениха: мальчик в день бар-мицвы подобен жениху накануне свадьбы; его и называют хатан бар-мицва — «жених бар-мицвы», поскольку это событие в жизни человека не менее важно, чем свадьба.
Благословение отца «Барух шептарани»
Обычно отец стоит рядом с сыном, когда тот первый раз восходит к Торе. После того как сын заканчивает благословение после чтения Торы, отец произносит благословение Барух шептарани:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЭХ АОЛАМ ШЕПТАРАНИ МЭОНЭШ АЛАЗЭ
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка вселенной, освободивший меня от ответственности за него»
До того времени, как дети достигли совершеннолетия, родители несли полную ответственность за все их прегрешения. С 13 лет мальчик становится взрослым и уже сам несет ответственность за все свои поступки. Теперь он обязан выполнять все заповеди Торы, его могут наравне со всеми мужчинами вызывать к чтению Торы, он становится полноправным участником миньяна.
Трапеза в честь праздника — Сеудат мицва
Существует обычай устраивать праздничную трапезу, чтобы отметить важные события или выполнение некоторых мицвот. Такая трапеза называется сеудат мицва, потому что участвовать в ней — заповедь. Сеудат мицва устраивают и по случаю бар-мицвы — либо в день бар-мицвы, либо в день восхождения к Торе.
Драша
Существует обычай, что во время сеудат мицва виновник торжества произносит драшу — рассуждение о Торе. Драша обычно посвящается теме бар-мицвы и строится на основе текста Талмуда или недельной главы Торы. Произнося драшу, ребенок демонстрирует всем присутствующим свою взрослость, разумность и готовность осознанно относиться к своим поступкам.
Как подготовиться и отпраздновать Бар-мицву в Петербурге
Индивидуальне занятия
Для тех родителей, которые, в дополнение к общим занятиям в рамках проекта подготовки к бар-мицве или вместо этих занятий хотят, чтобы их ребенок готовился к своему еврейскому совершеннолетию с учителем, существует такая возможность. В Информационном отделе Вам помогут найти квалифицированного преподавателя. Занятия с учителем, как правило, проводятся для мальчиков, чтобы лучше подготовить ребенка к участию в ритуале празднования бар-мицвы и к дальнейшему исполнению заповедей.
Как отпраздновать Бар-мицву
Бар-мицва в первую очередь — семейный праздник, который устраивают родители ребенка. Если Вы решили отпраздновать Бар/бат мицву своего ребенка в семейном кругу, мы с удовольствием Вам поможем. По всем вопросам о ритуальной стороне праздника вы можете обращаться в Информационный отдел по телефону: +7 (812) 713-8186.
По вопросам организации трапезы обращайтесь в ресторан «Лехаим» при Большой Хоральной Синагоге Петербурга.