С древних пор кабан символизировал воинскую доблесть, но вместе с тем — и жадность, гордость, похотливость, попрание целомудрия. Отношение к их одомашненным родичам — свиньям также было противоречиво. С одной стороны, упитанная и плодовитая свинья — воплощение сытости, богатства и благополучия. В индоевропейской традиции свинья — символ роющего землю плуга, весеннего буйства природы.
Славяне подмечали таинственную древнюю связь между поведением свиней и приближением ненастья, ураганного ветра. Золотая щетина, приписываемая борову по легенде — это поэтический образ грозовой тучи, освещенной лучами летнего солнца. Острые зубы вепря — молнии, спадающие с темного тела тучи. Этот образ роднит кабана и свинью со многими грызунами — белками, зайцами, бобрами, крысами и мышами, также посвященными Перуну.
Несмотря на питательное свиное мясо и сало, склонность этих животных к грязи, неразборчивость в еде, упрямство и жадность, доставшиеся от диких собратьев, принесли им дурную славу. Часто свиньи относились к миру смерти и тьмы. У множества народов есть предания о превращении людей за чрезмерную похотливость и стремление к наживе в диких свиней. Одержимость свиней демонами — древняя мифологическая традиция, корни которой уходят в египетские сказки. Сет, обратившись в черную свинью, ослепил Гора и лишь сам Ра смог излечить его.
Пословицы и поговорки про свиней исполнены презрения и плохо прикрытого страха. У свиньи нет рогов и клыков, а кабы были… И злорадствуют люди над ними, до сих пор дрожа от древнего ужаса перед Перуновым зверем… Недаром белый цвет свиной шкуры сравнивают с холодными грязно-белыми облаками, закрывающими солнце в короткие зимние дни.
Время кабана — конец лета. Цвета — золотой, бурый. Время свиньи — начало зимы. Цвета — белый, серый
Пословицы и приметы:
— Была у свинки золотая шерстка, да в грязи завалялась, отняли
— Где свинье на небо глядеть!
— Сердит да бессилен — свинье брат
— Гусь свинье не товарищ
— Не мечите бисера перед свиньями, да не попрут его ногами
— На медведя идешь, соломки стели. На кабана идешь — гроб теши
В царстве духовных животных Кабан символ плодородия, жизни, здоровья, защиты, богатства, власти, мужества, воинской силы и мощи, несгибаемого упорства и доблести.
Он тот, кого называют Богом, кого сравнивают с Богом, кого считают даром или карой Богов, в ком видят Благословенную Силу или Высшее Зло. Так или иначе, сила и мощь Кабана очевидна и его сторонникам, и его врагам. В поздних религиях Вепря, как и Свинью демонизируют, отождествляя с похотью, чрезмерностью, беззаконием, невежеством, алчностью и грязью. Однако же, в мифах и легендах народов мира Вепря часто сопоставляют с проявлением Солнца, т.к. он может превратить в тлен любые препятствия, отважен и яростен.
Человек с Тотемом Кабан верен идее и идеалам, добр и щедр к друзьям настолько, насколько беспощаден к врагам. Идёт до конца, как в спорах и распрях, так и в достижении конструктивных целей. «Своим» отдаст последнее, но это не так часто приходится делать, т.к. люди с Тотемом Вепря умны и умеют привлекать достаток в свою жизнь.
Если не задевать интересов человека с Тотемом Кабан, то он вполне мирный и даже добродушный человек. Но если посчитает, что кто-то пытается покуситься на его интересы, на близких, кого-то или что-то, что человек с Тотемом Кабан считает своим личным, то «обидчика» ждёт расправа. Человек Кабан готов свою позицию отстоять не только словом, но и делом.
Он делит мир на своих и чужих, может быть очень резок в высказываниях. Может быть вероломным и жестким. Следит за исполнением субординации, если занимает высокий пост или статус, в тоже время может пренебрегать чинами и званиями, если в иерархии социальных статусов находится в самом начале пути.
Человек с Тотемом Кабан умеет извлечь выгоду из тех условий, в которых находится, обладает высокой работоспособностью. Смело смотрит вперёд, не боится трудностей. В сложные периоды жизни довольствуется тем, что есть, ища подходящего момента для реализации своих целей и стремлений.
Вепрь наделяет человека работоспособностью, здоровьем, физической силой, целеустремленностью, несгибаемой силой воли, смелостью и отвагой.
Животное, как целитель
Соединяясь с Вепрем, вы ощутите прилив сил, уверенность и ясность. Это не будет чем-то излишним или иллюзорным. Это будет истинной силой, которая заполнит вас, исцелив ваши душевные раны, напитает ваши Душу и тело. Чем больше вы будете взаимодействовать с ним, тем ярче это будет проявляться. Как итог – вы станете сильнее и здоровее физически, ваш внутренний стрежень станет крепок. Взаимодействие с Вепрем полезно как людям, у которых он является Тотемом, так и тем, кто чувствует в себе надломленность, усталость и бессилие.
Чему учит Тотем Вепрь?
Вепрь учит, что важно давать отпор обидчикам, работать над своими слабыми сторонами, стать более решительным, целеустремлённым. Он учит тому, что вы являетесь стержнем и основой своей собственной жизни, а также примером для своих близких. Поэтому вам нужно становиться уверенным в себе и сильным человеком, заслужить уважение и авторитет окружающих, оставить после себя хорошие дела. Вепрь учит находить хорошее и полезное во всем, что с вами происходит, оборачивать даже проигрыши в свою пользу. Умейте стоять за себя, умейте отстоять своё, сделайте для этого всё и ещё чуть-чуть. Даже если не выйдет, не будет сожаления об упущенных возможностях, совесть будет чиста. А если выйдет, то вы станете ещё сильней. Вепрь призывает помнить о духовном, при этом не забывая о материальном, делая что-то для себя, наметить что стоит сделать еще и для близких, принимая решение о действиях здесь и сейчас, думать о том, как это отразится на будущем.
Если Вепрь приходит к вам
Если Вепрь приходит к вам во снах или практиках, или каким-либо другим образом напоминает о себе, значит пришло время смело взглянуть в глаза своим проблемам и страхам, сейчас самое время сбросить их гнёт. Не медлите с делами и задачами, которые стоят перед вами сейчас. Вепрь даёт вам знать, что важно проявить смелость и отвагу, нельзя отступать назад, сложности разрешатся, а новый жизненный этап станет шагом навстречу к вашему благополучию и успеху.
Склонный к нападению зверь, упрямо пробирающийся сквозь заросли.
Противоположен свинье (женская особь домашнего животного) — мужская особь дикой формы этого вида.
Символика вепря (как большинства животных) противоречива, но с преобладанием позитивного значения.
Как враждебная сила, вепрь превосходит дракона или первобытное чудовище, но уступает льву.
Превращения людей в вепрей (свиней) за грехи (проступки) известны греческой и хеттской мифологии.
Содержание
Священное животное в Вавилоне и других семитских культурах. Может быть посланником богов.
В древнехеттских текстах вепрь, (кабан или свинья тростников) упоминается как одного из «животных бога» (siunas huitar).
В индоиранской мифологии распространен сюжет о поражении героем (Тритой, Траэтаоной) демона в образе кабана.
Зло; атрибут Сета в его тифоническом аспекте, когда тот проглатывает глаз Бога Дня.
В Микенах воины носили шлемы покрытые плотно примкнутыми друг к другу кабаньими клыками.
Убийство Калидонского вепря было убийством Зимы и пришествием солярной силы Весны.
Эриманфский вепрь был пойман в сеть Гераклом.
В гомеровском эпосе имеется описание боевого знака — «головы вепря» на шлеме воина; этот знак известен также по микенским, римским, древнегерманским археологическим памятникам.
В гомеровском эпосе встречается мотив превращения бога (старца) в вепря.
Вепрь в загоне, окруженный охотниками, — Мелеагр.
Каменные (Эфиньё) и бронзовые (Нёви-ан-Сюлья, Франция) фигурки вепря свидетельствуют о большом значении этого символа в раннюю эпоху в Западной Европе.
Священное животное как символ воинской мужественности и силы.
Обладает сверхъестественными (пророческими и магическими) способностями.
Помогает на войне, защищая воина: изображения вепря украшали шлемы и щиты.
Посвящен Дергу. Священный огонь назывался «вепрь лесов».
Голова кабана символизирует здоровье и хранит от опасности; дает силу жизни, содержащуюся в голове;
может принести изобилие и удачу в будущем году.
Кабан с медведем — духовная и светская власть этого мира. Друиды называли себя вепрями.
Кабаньим мясом наделялись мертвые на дорогу в потусторонний мир для поддержания сил.
У кельтов, почитавших вепря как священное животное, существовал миф о валлийском царе, превращённом богами за грехи в вепря.
У германцев, скандинавов и тевтонцев — плодородие и урожай, является животное бури, связан с похоронами. У германцев сохранялось предание о происхождении племени от двух братьев, одного из которых звали Вепрь (Ibor, ср. др.-исл. iotfurr, «вепрь», «князь», «бог»).
Посвящен Водану (Одину), Фрею и Фрейе, которые скакали на кабанах. Золотые щетины кабана Фрейи, Гуллинбурсти(н) («золотая щетинка»), — это лучи солнца.
В древнегерманском эпосе имеется описание боевого знака — «головы вепря» на шлеме воина; известен древнегерманским археологическим памятникам.
Шлемы и маски кабанов передавали воинов под защиту Фрея и Фрейи.
Ратники часто носят шлемы в форме кабаньей головы,
В мифологии балтийских славян огромный вепрь, сверкая белыми клыками, показывается из вод моря всякий раз, когда беда грозит священному городу Ретра.
Богатства лесов; разврат и насилие; чувственность, изобилие и довольство.
В центре Колеса Сансары — символ невежества, лени и обжорства.
Белый кабан считается лунным.
Жу. Двенадцатый знак зодиака, связанный с
«Годы, протекающие под его знаком, благоприятны для деловой активности и промышленности, прекрасно подходят для мирного разрешения споров, благотворительной и общественно-полезной деятельности, но также и для разного рода излишеств».
Дикая свинья (Иношиши)
Белый вепрь символизирует Луну, а также, завоевание и все военные доблести. Символ храбрости (смелости), в память о трехстах свиньях, спасших императорский трон от захвата узурпатором До-кьо.
Кабан охраняет вход в храмы, посвященные Ваке-но-кийомаро.
Охота на кабанов предстает как занятие богов в японской мифологии.
Мотив превращения людей в вепрей (свиней) за их грехи и проступки известен также в греческой, хеттской и других мифологиях. Типологически сходное мифологическое повествование о происхождении диких свиней, считавшихся наиболее опасными животными, известно у группы индейских племен Южной Америки:
В индоиранской мифологии распространён сюжет о поражении героем (Тритой, Траэтаоной) демона в образе кабана.
В Зендавесте «сияющий вепрь» ассоциируется с Солнцем.
Третья аватара Вишну — Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю.
Олицетворяет Ваджраврахи — богиню рассвета и Царицу Небес, источник жизни и плодородия.
В индоиранской мифологии распространён сюжет о поражении героем (Тритой, Траэтаоной) демона в образе кабана.
Кабан — враг Израиля, разрушающий лозу.
Евангельский рассказ о бесах, изгнанных из бесноватого в стадо свиней (Мф 8, 28-33; 2-16; Лк 8, 27-33).
Положительное понимание присутствует в ситуациях, когда кроткий отшельник в лесу предоставляет ему защиту от охотников. Атрибут Свв. Колумбана и Эмилиана.
В германской иконографии вепрь присутствует среди символов Христовых, по ошибочной этимологии герм. Eber (вепрь) ← др.евр. Ибри — якобы родоначальника евреев (ибрим).
Одно из четырех животных, символизирующих похоть.
Несгибаемая воинственность и дикость
Часто использование его названия при образовании имен собственных и топонимов.
Обозначает «находящегося во всеоружии отчаянного и мужественного воителя, который в битве рыцарски противостоит врагу и не склонен отступать никоим образом». (Бёклер, 1688).
В качестве символического образа кабан представлен во всём индоевропейском мире и за его пределами. В северной мифологической традиции представляет собой духовную власть, возможно, вследствие того, что, подобно друидам и браминам, ведёт уединённую жизнь в лесу, способен находить трюфель — мистический гриб, рождение которого древние легенды приписывают молнии, и питается плодами священного дуба (желудями). Медведь противопоставляется кабану как символ(у) временной власти(мощи). У галлов и древних греков охота на вепря и его убийство — эмблема духовного падения с течением времени (emblem of the spiritual bounded down by the temporal).
В Китае кабан — эмблема Miao, медведь — эмблема Hia. Miao принадлежит к очень древним пластам китайского фольклора. Стрелок И изгоняет свирепого кабана фэнси. Геракл ловит Эрифманского вепря; Мелеагр помогает Тесею в охоте на Калидонского вепря. Herakles (Геркулес) берет Erymanthian боров; Meleager, помог Theseus и Atalanta, охотится на Calydonian боров. Здесь весьма ясно проступает циклическая символика: одно правление уступает место другому, один цикл (период, кальпа) — следующему. Индусы определяют современный цикл как «Белый Боров».
В облике вепря (Varaha) Вишну поднял землю над водами, восстановив исходный порядок. Он вновь принимает форму вепря, когда ищет корень огненного лингама Шивы (Брахма вэто время ищет его вершину в облике гуся-hamsa). Таким образом Земля может быть отмечена как атрибут варахи-аватары Вишну, находящаяся под его покровительством.
В Японии где дикая свинья или боров, Inonshishi, последние из животных двенадцати земных ветвей. Символизирует храбрость и безрассудство. Верховое животное божества (ками) войны. Небольшие статуи кабанов стоят близ синтоистских святынь, посвященных Wake no Kiyomaro (Wakenokiyomaro). Собственно военный бог Хатиман (Usa-hachiman), иногда изображается верхом на кабане.
Черный кабан в центре колеса сансары представляет собой невежество и страсть. Иногда кабана называют свиньёй, рассматривая негативную составляющую его символики и таким образом вепрь предстаёт как символ всего, что является благородным, а свинья — всего низменного. Дикая свинья символизирует несдержанную распущенность и жестокость/зверство (BHAB, DANA, GOVM, GRAD, CUES, MALA, OGRJ, PALL, VARG).
«Алмазное рыло» — атрибут Важдраварахи (Vajra varahi; Dordje Phagmo) в иконографии ваджраяны, олицетворяющей женский аспект Пробуждения. Она часто представляется окрашенной в красный цвет и небольшой кабаньей головой возникающей из/из-за её правого уха. This deity is associated with the cycle of Hevajra, whose co-adjutator she may be, as well as with that of Samvara, and should be likened to a realization of EMPTINESS and to the delicate central channel (sushumma) into which respirations are collected in order to liberate Joy.
Вепрь — обычный мотив галльских боевых штандартов (рельефы триумфальной арки в Оранже, Франция) и монет. Известно множество примеров вотивных бронзовых или рельефных изображений кабана. При этом животное не соотносится с «кастой» воинов, будучи символом противостоящей ей священнической касты. Подобно друиду, вепрь тесно связан с лесом, питаясь желудями. В тоже время дикая свинья в символическом окружении девяти поросят подрывает корни/роется в корнях (rooted in the ground at the foot of the apple) дерева бессмертия — яблони. Стада кельтов паслись свободно, поэтому домашняя и дикая свинья практически не отличались, потому свинина была жертвенной едой на празднике Самайн (1 ноября), при том, что богу Лугу был посвящён кабан. Ряд легенд рассказывает о пирах в ином мире, где подаётся мясо волшебного кабане, который не терпит убыли, сколькобы его не готовили. В галло-римской надписи из Langres (Франция) Меркурий именуется Moccus — «свинья». Twrch Trwyth (ирланд. triath — «король») — вепрь, с которым сражался король Артур, символизирует власть духовенства, противостоящую власти короля во времена духовного упадка. Киан — отец Луга, Сиан, спасаясь от преследователей превратился в «druidic pig»; однако, умер он в своём человеческом обличье.
В ирландской литературе, в том числе и испытавшей влияния христианства, вепрь выступает символом добра. В этом кельтский мир резко отличается от остального христианского мира, для которого вепрь — олицетворение Дьявола. Это значение возводится либо к жадности и ненасытности свиней (соотносимой с бурей страстей), либо к опустошениям посевов, садов и виноградников от их безрассудных набегов. В гравюре Дюрера, изображающей сцену Рождества Христова, вола и осла заменяют лев и кабан (боров). (CHAB pp. 173-5; OGAC 5: pp. 309-12; MABG pp. 130ff.; STOG p. 34)
С древних пор кабан символизировал воинскую доблесть, но вместе с тем — и жадность, гордость, похотливость, попрание целомудрия. Отношение к их одомашненным родичам — свиньям также было противоречиво. С одной стороны, упитанная и плодовитая свинья — воплощение сытости, богатства и благополучия. В индоевропейской традиции свинья — символ роющего землю плуга, весеннего буйства природы.
Славяне подмечали таинственную древнюю связь между поведением свиней и приближением ненастья, ураганного ветра. Золотая щетина, приписываемая борову по легенде — это поэтический образ грозовой тучи, освещенной лучами летнего солнца. Острые зубы вепря — молнии, спадающие с темного тела тучи. Этот образ роднит кабана и свинью со многими грызунами — белками, зайцами, бобрами, крысами и мышами, также посвященными Перуну.
Несмотря на питательное свиное мясо и сало, склонность этих животных к грязи, неразборчивость в еде, упрямство и жадность, доставшиеся от диких собратьев, принесли им дурную славу. Часто свиньи относились к миру смерти и тьмы. У множества народов есть предания о превращении людей за чрезмерную похотливость и стремление к наживе в диких свиней. Одержимость свиней демонами — древняя мифологическая традиция, корни которой уходят в египетские сказки. Сет, обратившись в черную свинью, ослепил Гора и лишь сам Ра смог излечить его.
Пословицы и поговорки про свиней исполнены презрения и плохо прикрытого страха. У свиньи нет рогов и клыков, а кабы были… И злорадствуют люди над ними, до сих пор дрожа от древнего ужаса перед Перуновым зверем… Недаром белый цвет свиной шкуры сравнивают с холодными грязно-белыми облаками, закрывающими солнце в короткие зимние дни.
Время кабана — конец лета. Цвета — золотой, бурый. Время свиньи — начало зимы. Цвета — белый, серый
Пословицы и приметы:
— Была у свинки золотая шерстка, да в грязи завалялась, отняли. — Где свинье на небо глядеть! — Сердит да бессилен — свинье брат. — Гусь свинье не товарищ. — Не мечите бисера перед свиньями, да не попрут его ногами. — На медведя идешь, соломки стели. На кабана идешь — гроб теши. — Не пинай свинью — заболеешь. — Свиньи хрюкают — к беде. — Свинья чешется — к теплу, а визжит — к ненастью. — Свинья сено ест — к голоду или к худому покосу. — Свинья скажет борову, а боров — всему городу
В давние времена свинья была главным действующим лицом удивительных легенд и мифов. Жители индонезийского острова Сулавеси полагали, что Земля покоится на громадной свинье и когда она шевелится, происходят землетрясения. А на острове Суматра свинью считали злым духом мира мертвых.
Древние египтяне изображали бога Осириса в виде свиньи — священного тотемного животного. Черная свинья выступала у них как воплощение противника Осириса, злого бога Сета, надругавшегося над телом мертвого Осириса и съевшего глаз его сына Гора. За это преступление свиноподобного Сета предали сожжению и учредили ежегодное приношение свиньи в жертву богам. От имени бога Солнца Ра всех свиней объявили нечистыми животными. Египтянину, хотя бы случайно прикоснувшемуся к свинье, следовало очиститься в водах Нила.
Но это животное почиталось у египтян не только как демон зла: хотя свинья и проглотила правый глаз солнечного Гора, из-за этого она стала временным носителем света, одним из божеств Египта.
В индуистских мифах свинья тоже связана с символикой Солнца. Одним из воплощений солнечного бога Вишну, разгонявшего демонов ночи, был вепрь, то есть дикий кабан. На вепре Гуллинбурсте мчался и скандинавский солнечный бог Фрейр.
В древней Финикии почитатели Аттиса и Адониса верили, будто эти боги могли принимать облик свиньи. Предание, по которому Аттиса растерзал вепрь, хорошо согласуется с таким представлением: согласно законам мифологического мышления, животное, убившее бога, первоначально было самим этим богом.
Солнце и плодородие взаимосвязаны, и не случайно среди многочисленных воплощений древнегреческой богини плодородия Деметры встречается свинья. Сохранились изображения этой богини, сопровождаемой свиньей. Рисунок на греческой вазе из Афинского национального музея запечатлел культовую сцену; жрица бросает в огонь поросенка. Приносили свинью в жертву и римской богине плодородия Церере.
Во время осеннего праздника в честь Деметры, отмечавшегося в Аттике, женщины сбрасывали свиней в священные пещеры. Этот ритуал был связан с мифом о похищении дочери Деметры Персефоны богом подземного царства Аидом. Свиньи подлежали наказанию за то, что затоптали следы несчастной Персефоны. Чтобы умилостивить богов и получить хороший урожай, крестьяне в Аттике перед посевом смешивали с зерном куски свиного мяса.
Сходно с этим некогда распространенное в Европе поверье, будто урожай зависит от «духа хлеба», а «дух» представлялся людям в образе свиньи. Перед севом в почву зарывали отрезанный хвост свиньи; похороненный «дух хлеба» воскресал ко времени жатвы в виде спелых колосьев. На Рождество в Швеции и Дании приносили в жертву кабана или выпекали каравай в форме свиньи, сохраняя его иногда до начала весеннего сева. Часть святочного «вепря» прибавляли к посевному зерну: немного съедал сам пахарь, давали его волу или лошади, впряженным в соху.
В кельтской мифологии бога Карнунтоса сопровождал кабан, воспринимавшийся как символ плодородия и как воплощение бога-лесоруба Эруса, о котором упоминает Лукиан в своих «Фарсалиях». Вместе с тем свирепый кабан олицетворял трудолюбие и воинскую доблесть и потому считался животным правителей. Только вождю племени полагалось носить шлем с изображением кабана. В одной из ирландских саг IX века рассказывается, как герой борется с чудовищным вепрем, в которого некогда был превращен король Мабон. В шерсти побежденного зверя он находит магические золотые ножницы, гребень и бритву — предметы, употреблявшиеся в кельтских обрядах.
Религиозный закон запрещал иудеям убивать свиней и есть их мясо.
В христианской религии не сложилось определенного отношения к свинье. Святой Власий, покровитель и целитель животных, по преданию, жил в окружении зверей, среди которых упоминается и свинья. И все же считали ее существом нечистым. В евангельской легенде Иисус Христос изгоняет из одержимого бесов, и они превращаются в свиней. Жизнеописание святого Антония рассказывает об ужасных демонах, которые мучали и искушали отшельника. Среди них несколько раз упоминается свинья. На донышке глиняного светильника из коптского монастыря Багаут в Египте изображен святой Антоний — он стоит на свинье и посохом ее давит, что должно символизировать победу аскезы над страстями, торжество христианства над язычеством. В память об искушениях святого Антония средневековые монахи ордена антуанцев выращивали в монастырях свиней. Нередко на дорогах Франции можно было встретить монаха, ведущего на поводке свинью с колокольчиками
Как писал ученый-монах Цезарий Гейстербахский (XII—XIII вв.), мир переполнен враждебными людям демонами, многие показываются им в облике свиней. Особенно охотно демоны под видом этих животных будто бы истязают монахов, являются им даже во время молитвы. Об этом же повествует и «Печерский штерик» (XIII—XIV вв.).
Образ свиньи как существа, непосредственно соприкасающегося с адом, часто использовали католики и протестанты в своих богословских поединках. Когда протестанты обвинили римского папу в сношениях с дьяволом и стали распространять карикатуры, на которых черти тащат ватиканского первосвященника в преисподнюю, католики тоже выпустили карикатуру – Лютер и его единоверцы верхом на черных свиньях направляются в открытую пасть чудовища, где их ждет черт с веслом.
Средневековые трактаты, описывающие похождения ведьм, принявших образ свиньи, дают рекомендации для борьбы с ними: если намазать свиным салом детские башмаки, то притаившиеся в храме ведьмы не смогут выйти, пока там находятся дети. За «контакты» с демонами и ведьмами, а также за причиняемый вред людям в средневековой Европе свиней судили с соблюдением всех правовых и процедурных норм. Так, во Франции в 1316 году казнили свинью, которую пред этим облачили в человеческую одежду.
Еще раз вернемся к обычаям и обрядам, ведущим свое происхождение от культа этих животных. Их запрещалось употреблять в пищу не только иудеям, но и многим африканским племенам. Те, кто считал свинью предком всех людей, и кто нарушил это табу, должны были бы сойти с ума. В Египте строго-настрого запрещалось пить молоко свиньи — это якобы могло вызвать неизлечимые болезни. А папуасы Новой Гвинеи с необыкновенной заботой относились к домашним свиньям, женщины даже кормили грудью осиротевших поросят, каждый из которых имел имя. На ночь их отправляли с детьми в «женский дом». Все важнейшие события в жизни племени отмечались жертвоприношениями из свиньих хвостиков. Свиньями расплачивались за убитого во время межплеменных усобиц. Раз в восемь лет папуасы отмечали «праздник свиньи».
В обрядах ассоциативной магии это животное тоже занимало значительное место. Сибирские шаманы играли пантомиму «гахай онгон», в котором подражали его действиям: хрюкали и рыхлили землю. Аборигены острова Суарги ставили на своих жилищах челюсти диких свиней, чтобы обитающие в них духи пригоняли живых кабанов на тропы охотников. Когда на острове Ниас, в Индонезии, в ловушку проваливалась дикая свинья, ее бережно извлекали оттуда, натирали спину опавшими листьями, чтобы в следующий раз в западню попало столько же свиней, сколько бралось листьев. Богатые марокканцы держали в конюшнях свиней, чтобы на них перешло действие обитавших там вредоносных духов, а кони бы остались здоровыми. Во время эпидемии оспы на Тайване демона оспы «загоняли» в свинью и сжигали ее.
Воплощение бога Солнца, вместилище беса, священное животное, нечистое животное — кем только не представала свинья в древних мифах, верованиях и обрядах!
Автор: М. Касперавичюс.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
